Книга о Пути жизни (Дао-Дэ цзин). С комментариями и объяснениями

Путь вечно безымянен;Первозданное Древо хоть и мало,В мире никто не властен над ним.Если бы князья и цари могли держаться его,Все вещи покорились бы им сами собой.Небо и Земля в согласии соединятся и породят сладкую росу,И люди без приказания воспримут ее поровну.Где есть порядок, есть имена.Но когда являются имена,

Надобно знать, где в знании остановиться.Кто знает, где остановиться в знании,Тот избежит большой беды.Великий Путь для мираВсе равно, что полноводная река и море для ручья.

Средоточие мира – то, куда втекают все потоки жизни, и куда безотчетно возвращается, словно путник приходит в гости к хозяину, все живое на земле, предстает постороннему взгляду неразличимо малым, «мельчайшим семенем» бытия. Прильнуть к этой «великой малости» и есть не что иное как «совершенство премудрости» (название данной главы у Хэшан-гуна). Только приверженность «единому истоку» всего сущего позволяет опознать и оценить разнообразие жизни и притом дать всем достаточно, т. е. уравнять всех в полноте индивидуальной природы каждого. Самодостаточность доступна только тем, кто умеет «удерживать срединное», что, по словам Лао-цзы, означает «знать светлое и хранить темное» или, согласно наставлению этой главы, спонтанно и всегда условно пользоваться именами, но «знать, где остановиться», т. е. не принимать имена за реальность и не держаться за них. Осмысленная речь следует творческому началу жизни и потому бесконечно изменчива. Для мудрого, повторим, всякое слово – лишнее, всякое действие – крайнее. Из этого не следует, конечно, что мудрец ничего не говорит и не делает. Всякое слово и дело необходимы и полезны в свое время.

Стало быть, не имеют какого-либо отвлеченного смысла. Вот почему мудрый говорит, не говоря, и делает, не делая. Он не позволяет себе увлечься фантазиями и абстракциями разума. Он сосредоточен на происходящем и постигает саму действенность действия.

Глава 33

Знающий других умен.Знающий себя просветлен.Победивший других силен.Победивший себя могуч.Кто знает, в чем достаток, тот богат.Кто действует решительно, тот имеет волю.Кто не теряет того, что имеет, тот долговечен.А кто не гибнет в смерти, тот живет вечно.

Человек – сам себе единственный друг и единственный враг. Наши победы и наши поражения – в нас самих. Быть самим собой – значит себя превозмочь и открыться возможности, говоря словами Чжуан-цзы, «стать таким, каким еще не бывал». Вот общеизвестные истины, о которых никогда не перестанут напоминать в мире. Но есть и еще одна, может быть, самая универсальная и общепонятная истина человечества: совершенство доступно только тому, кто сумеет превзойти собственное величие и научится все сохранять, ни за что не держась. Восхитительная и пугающая способность, потому что, как заметил Э. Сьоран: «Только безумец способен переходить от ночного существования к дневному, ничего не теряя». Но, как сказал еще раньше Борис Пастернак: «Безумие – естественное бессмертие».

В даосизме, как и во многих других мистических традициях, смерть есть врата в бессмертие. Мудрый сам «устанавливает час своей смерти» (Чжуан-цзы), ибо ему ведома внутренняя преемственность мгновения и вечности, и он стоит выше самого различия между жизнью и смертью. В даосских текстах смерть подвижника – повод для радости.

Глава 34

Великий Путь затопляет мир.Ему что влево течь, что вправо – все едино.Все вещи полагаются на него, чтобы жить,И он не отвергает их.Во всем достигает успеха,И не имеет славы.

Он одевает и кормит все вещи,Но им не хозяин,Вечно лишенный желаний –Его можно причислить к вещам ничтожным.Все вещи вверяют себя ему,А он все же им не хозяин –Его можно причислить к вещам великим.Оттого, что он не считает себя великим,Он может воистину быть великим.