Книга жизни и практики умирания

Таким образом, ваша первая реакция, когда вы видите, как кто-то страдает, – не жалость, но глубокое сострадание. Вы чувствуете к этому человеку уважение и даже благодарность, потому что теперь вы знаете, что тот, кто своим страданием побуждает вас к развитию сострадания, на самом деле дает вам один из величайших даров, помогая вам развивать то самое качество, которое вам наиболее нужно в движении к просветлению. Вот почему в Тибете мы говорим, что и нищий, просящий у вас денег, и больная старуха, при виде которой у вас ноет сердце, могут быть на самом деле буддами, появившимися в таком облике у вас на пути, чтобы помочь вам расти в сострадании и тем продвигаться к состоянию будды.

6. Как направить свое сострадание

Когда вы достаточно глубоко медитируете о сострадании, то в вас возникнет сильное стремление облегчить страдания всех существ, а также острое чувство ответственности за достижение этой благородной цели. Тут существует два способа мысленно направить ваше сострадание и сделать его действенным.

Первый способ состоит в том, чтобы из глубин своего сердца вознести всем буддам и просветленным существам молитву о том, чтобы все, что вы делаете, все ваши мысли, слова и поступки шли только на благо существ и несли им счастье. Говоря словами одной великой молитвы, «благослови меня на то, чтобы быть полезным». Молитесь о том, чтобы вы приносили благо всем, кто с вами соприкасается, и помогали им преображать их страдания и их жизни.

Второй, универсальный способ – направлять то сочувствие, что у вас есть, ко всем существам, посвящая все свои положительные действия и духовную практику их благополучию и особенно их просветлению. Ведь когда вы глубоко медитируете о сострадании, в вас появляется осознание того, что единственной возможностью оказать полную помощь другим существам – это самому достичь просветления. Это ведет к сильному стремлению и чувству вселенской ответственности, и в этот момент в вас возникает рожденное из сочувствия желание достичь просветления ради блага всех других.

Это сочувственное желание на санскрите называется Бодхичитта; бодхи означает нашу просветленную сущность, а читта означает сердце. Так что это можно перевести, как «сердце нашего просветленного ума». Пробуждать и развивать это сердце просветленного ума – значит постоянно способствовать созреванию семени нашей природы будды, того семени, которое в конце, когда наша практика сострадания станет совершенной и всеобъемлющей, даст величественный цветок состояния будды. Таким образом, Бодхичитта является источником и корнем всего духовного пути. Вот почему в нашей традиции мы с таким усердием молимся:

Те, кто еще не родил драгоценного Бодхичитты,

Пусть родят его,

Те, кто родил – пусть их Бодхичитта не умаляется, но

Возрастает все более и более.

И вот почему Шантидева мог с такой радостью восхвалять Бодхичитту:

Это высший эликсир,

Преодолевающий всевластие смерти,

Это неистощимое сокровище,

Уничтожающее в мире бедность,

Это высшее лекарство,

Смиряющее болезнь нашего мира,

Это дерево, осеняющее всех существ,

Устало бредущих по пути обусловленного существования.

Это вселенский мост,

Ведущий к свободе от несчастных состояний рождения.

Это восходящая луна ума,

Рассеивающая мучения страшных понятий.

Это великое солнце, наконец изгоняющее

Туман мирского невежества.

СТАДИИ ТОНГЛЕН

Теперь, когда я познакомил вас с различными методами пробуждения сострадания, а также с важностью и силой самого сострадания, благородная практика Тонглен будет восприниматься нами наиболее эффективно; потому что теперь у вас будет побуждение, понимание и орудия, чтобы выполнять ее для вашего величайшего блага и для величайшего блага других. Тонглен – буддийская практика, но я верю, что абсолютно все способны выполнять ее. Даже если у вас нет никакой религиозной веры, я советую вам попробовать. Я обнаружил, что Тонглен оказывает величайшую возможную помощь.

Говоря просто, Тонглен – практика давания и получения – состоит в том, чтобы брать на себя страдание и боль других, и давать им свое счастье, благополучие и душевный мир. Как и в одном из методов практики медитации, который я давал вам выше, в Тонглен используется дыхание. Как писал Геше Чехава: «Давание и принимание должны практиковаться поочередно. Это чередование должно производиться посредством дыхания».