Код самоисцеления. Как голова может вылечить тело

Бенсон еще тогда назвал реакцию релаксации физиологическим побратимом стрессовой реакции. Его гипотеза состояла в следующем: не только медитирующие оригиналы и чудаки с Востока обладают способностью управлять функциями своего организма, умеют активно и самостоятельно погружать себя в состояние расслабления и «понижающей регуляции». Возможно, речь идет об общем биологическом принципе, существующем наряду со стрессовой реакцией, чьим биологическим оппонентом она может выступать, выполняя «функцию противовеса». И если мы говорим о врожденной способности, на которой строится все наше развитие как в биологическом, так и в социокультурном плане, тогда во всех культурах мира – а уж тем более в старых культурах – должны находиться подтверждения таких принципов и способностей. Каковы же общие составляющие, необходимые для активации этой функции?

Наконец Бенсон наткнулся на другую группу медитирующих, которые могли бы помочь ему в исследованиях: буддистские монахи из Тибета. Об этих людях исследователю удалось получить мало информации, а между тем они были в состоянии одной лишь силой мысли творить невероятные вещи со своим телом и системами организма. Неправдоподобные рассказы о том, что монахи якобы умели взлетать в воздух и парить над землей, не оттолкнули Бенсона. Он заинтересовался другим утверждением: монахи могли без всякой подготовки повысить температуру своего тела настолько, что высушивали обернутые вокруг их тел мокрые и холодные простыни.

Конкретных описаний Туммо

(йога внутреннего Огня) в литературе, изданной на Западе, было очень мало, если они вообще имелись. Речь шла о религиозном ритуале, однако, как врач, Бенсон признавал значимость таких способностей, если их наличие можно было установить достоверно. «Автономная» нервная система и другие регуляторы (гормоны и нейромедиаторы), которые отвечали за повышение давления, частоту сердцебиения или температуру тела, как считалось до этого, не зависели от сознания, т. е. на них нельзя было повлиять силой воли. Когда эта догма была опровергнута медитирующими монахами из Тибета, возникла необходимость пересмотреть существующие представления относительно анатомического строения сердечно-сосудистой системы. Исследовательский азарт кардиолога был разбужен.

Найти на Западе неофитов, занимающихся медитативными практиками, не составляло труда. Гораздо сложнее было найти тренированных людей, готовых принять участие в научном эксперименте, не говоря уж о медитирующих с опытом техники по Туммо. Снова и снова Бенсон получал отказы: мол, религиозный ритуал нельзя изучать при помощи научных методов. Кроме того, у приверженцев учения не было никакого мотива и смысла принимать участие в научном исследовании: ведь они и так давно знали, что это работает. Зачем же затевать ненужную шумиху?

Однако Бенсон не позволил себе соблазниться этим предлогом. До него дошла новость, что в 1979 году США собирался посетить далай-лама. Ученый связался с его представителем в Нью-Йорке, Тензином Н. Тетонгом. Тот ответил, что далай-лама во время своей поездки намеревается приехать в Гарвард, и предложил Бенсону лично изложить свои научные намерения, для чего врачу будет выделено полчаса на аудиенцию. Встреча произошла в том здании Гарвардского университета, где когда-то жил философ и психолог Уильям Джеймс (мы еще поговорим о нем в другой главе). Бенсон и его коллеги попросили далай-ламу оказать им содействие и помочь найти опытных йогов с многолетней практикой, то есть группу буддистских монахов, которые умеют практиковать «йогу внутреннего Огня» и согласились бы принять участие в научном исследовании.

К радости Бенсона, далай-лама проявил интерес к его намерениям. Более того, он попросил ученого оценить традиционную тибетскую медицину с точки зрения жителя Запада. В 1961 году далай-лама основал медицинский факультет в учреждении Мен-ци-кханге[9]

в Дхарамсале. Он также занимался вопросами телесного здоровья и указал Бенсону на три важнейших положения тибетской медицины: вера врача, вера пациента и карма между ними.

Бенсон, вероятно, мог рассмеяться. То, о чем говорил далай-лама, было известно на Западе под названием «эффект плацебо». Тогда среди западных медиков этот феномен считался помехой, нежелательным явлением и его следовало избегать, чтобы не исказить результаты действия лекарств или какого-либо другого вмешательства. Основное положение о том, что именно этот эффект представляет собой суть традиционной тибетской медицины, должно быть, выглядело для западного врача как предложение пустить козла в огород. Однако Бенсон не выразил и тени презрения, а если и засмеялся, то от радости. Он полагал, что напал на след того явления, которое на Западе только-только начинали понимать и которое в восточных культурных кругах было известно сотни, а может быть, даже тысячи лет и активно использовалось в процессе лечения.