Сэр Джеймс Фрэзер придерживался мнения, что именно высокий статус женщин послужил изначальной причиной того почитания и уважения, которым пользовалось женское божество. При этом он, в частности, ссылался на народ палау[37]
в Микронезии, где женщины в социальном и политическом отношении стояли выше мужчин. «Предпочтение, отдаваемое богиням перед богами, – писал он, – без сомнения, объясняется важнейшей ролью женщин в клановой системе жителей острова Палау».Робертсон Смит связывал выбор пола верховного божества с доминированием мужчины или женщины в семье. Он предположил, что преобладающая система родства и связанная с нею половая принадлежность главы семьи объясняют половую принадлежность верховного божества.
Оба эти мнения служат примерами теории, согласно которой пол верховного божества определяется уже сложившимся ранее преимуществом одного пола перед другим, в случае Богини – более высоким положением женщины в семье и обществе. Наряду с этими теориями существует множество псевдопоэтических идей об обожествлении женщины как символа плодородия, – идей, согласно которым благоговейный трепет, испытываемый мужчиной перед способностью женщины произвести на свет ребенка, якобы превратил ее в предмет
Как я упоминала выше, Фрэзер полагал, что высокий статус женщин привел к поклонению Богине как высшей божественной сущности. Свои выводы он основывал на многолетних исследованиях «первобытных» и классических обществ. Однако в результате этих исследований он также выявил взаимозависимость между служением женскому божеству, матрилинейной системой родства и почитанием предков, объяснив, что «везде, где богиня ставится выше бога, а праматери пользуются большим уважением, чем праотцы, почти всегда имеет место матрилинейная структура родства». Робертсон Смит также соотносил половую принадлежность верховного божества с системой родства, превалирующей в том или ином обществе.
Каким бы ни был предполагаемый порядок причин и следствий, одним из основных факторов, которые постоянно присутствуют в материалах, посвященных роли и статусу женщин в древней женской религии в исторический период, служит ее тесная связь с матрилинейностью или родством по женской линии – начиная, вероятно, с самых ее истоков. При изучении положения женщин стоит обратить больше внимания на этот тип родственной структуры, при котором как родовое имя, так и имущество передаются через женщину.
Матрилинейность обычно определяется как социальная структура, где наследование осуществляется по женской линии, а сыновья, мужья или братья получают доступ к титулу и собственности лишь в силу родственных связей с их законной обладательницей – женщиной. Наследование по материнской линии, однако, не тождественно матриархату, при котором власть принадлежит женщинам – или, говоря точнее, женщине-матери, которая стоит во главе семьи и, как следствие, занимает свое место также и в управлении обществом и государством. В ряде матрилинейных обществ важную роль играет брат женщины, которой принадлежат права на имя и собственность. Тем не менее нельзя игнорировать вероятность того, что матрилинейные и матрилокальные обычаи по-разному влияют на статус и престиж женщин. Следует учитывать тонкие нюансы власти и позиции при переговорах, связанные с владением домом, имуществом, титулом или, как в матрилокальных обществах, проживанием женщин в доме или деревне родителей, а не у родственников мужа.
Об экономике неолитических и древнейших исторических аграрных обществ рассуждала социолог Виола Кляйн в 1946 году. Она предположила, что «в ранних обществах женщины распоряжались основными источниками благосостояния. Они были хозяйками дома, производили еду, давали кров и безопасность. Как следствие, мужчина в экономическом отношении зависел от женщины».