Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

В действительности, сколько бы вы не старались, вы никогда не будете свободны от вашей привязанности и гнева, пока вы придерживаетесь веры, что они появляются по причине внешних объектов или обстоятельств, с которыми они связаны. Чем больше вы пытаетесь отвергнуть внешние явления, тем больше они будет притягиваться к вам. Поэтому, важно распознать пустую природу ваших мыслей и просто позволить им раствориться. Когда вы знаете, что это ум и создает и воспринимает самсару и нирвану, и, в тоже время, что природа ума – это пустотность, тогда ум больше не будет способен обманывать вас и водить за нос.

Когда вы распознаете пустотную природу ума, станет легко позволить появиться любви к тому, кто причиняет вам вред. Но без этого распознавания, очень тяжело остановить поднимающийся гнев, не так ли? Взгляните на него, и вы увидите, что ум – это то, что совершает позитивные действия, и ум – это то, что делает обстоятельства негативными. В силу того, что Будда совершенно понял пустую природу ума и оставался в самадхи великой любви, оружия Мар пролитые на него, превратились в дождь из цветов. Если бы, вместо этого, Будда позволил бы мысли «Мары пытаются убить меня», зажечь в нем вспышку гнева, он бы определенно был уязвлен их оружием, и сильно страдал бы от нанесенных ему ран. Позволение уму стать спокойным и пребывание в медитативном состоянии неподвижности, свободном от множества мыслей, называется шаматха, или устойчивый покой. Распознавание пустотной природы ума в состоянии покоя, называется випашьяна, или глубинное прозрение. Объединение шаматхи и випашьяны – это сущность медитативной практики. Как сказано:

Всматриваясь в ум,Там нечего видеть.

Видя ничего, вы видите Дхарму,Источник всех Будд.

Как говорили великие учителя Кадампа:

Я буду держать копье внимательности во вратах ума,

И когда будут грозить эмоции,Я, также, буду угрожать им;Когда они ослабят свою хватку, только тогда я расслаблю свою.

По правде, если вы не можете укротить свой ум, есть ли еще что-либо для укрощения? Что за польза от выполнения многих других практик? Цель всего Буддийского пути, обоих Малой и Великой Колесницы – укротить и понять ум.

В Малой Колеснице, вы осознаете, что мир пронизан страданием, и поэтому вы пытаетесь контролировать ваши страсти и цепляния для того, чтобы быть способным продвигаться на пути просветления, прочь от страданий. В Великой Колеснице, вы отпускаете ваше цепляние за идею «Я», истинное существование собственной личности, и становитесь, заняты исключительно благом других. Вы также распознаете сущностное единство пустотности и явлений, или абсолютной бодхичитты, видя, что явления пустотны по природе, потому, что они способны появляться беспрепятственно, так же как пустое пространство позволяет сформироваться целой вселенной, с ее континентами и горами.

B. Постмедитативная практика оставления какой-либо веры в объекты желания и враждебности, как истинно существующих

i. Оставление какой-либо веры в объекты желания, как истинно существующих

Если встречается приятный объект,

Видеть [его] истинно несуществующим,Подобно кажущейся прекрасной летней радуге,И отбросить предвзятости является практикой Сынов Победителей.

Легко думать, что если бы вы только могли получить достаточно, того, чего вы хотите – родственников, друзей, владений, или еще чего-либо, то вы были бы совершенно счастливы. Проблема в том, на практике, если вы позволите уму следовать его естественным склонностям, того чего он хочет, может оказаться слишком много. Человек, у которого есть один друг хочет сто, генерал, у которого в подчинении сто солдат, хотел бы тысячу.

Более того, чем больше у вас есть друзей, тем с большим количеством друзей вы будете разлучены, когда внезапно наступит смерть и отнимет у вас все, даже ваше тело, которое вы так лелеете. В чем тогда смысл такого количества друзей? Лучшие друзья, которые у вас могут быть – это умиротворенный ум и самоконтроль, возможно строгие учителя, но друзья едва ли смогут показать вам путь к освобождению.