Читаем Коран. Богословский перевод. Том 1 полностью

Жить с открытым сердцем довольно сложно, трудно бывает научиться отдавать всего себя по капельке другим, причем эти другие зачастую могут оказаться неспособными на собственные жертвы. Но именно в этой самоотдаче и заключается та чистота, величие дружбы, о которой так прекрасно сказал второй праведный халиф ‘Умар: «Если кого-то из вас постигло чувство высокой благородной любви к брату по вере, не относитесь к этому чувству легкомысленно, держитесь за него, потому что оно дается очень редко (мало кто его может испытать)»278.

Удивительное образное сравнение открывается нам в словах хорасанского праведника Фудейля279: «Когда человек смотрит на брата своего с любовью и милосердием, то в этом есть элемент поклонения Всевышнему». Здесь не зря упомянуты любовь и милосердие как составляющие поклонения, ведь быть искренним, отзывчивым, постоянным в дружеских взаимоотношениях сложно, но вполне реально.

Возвращаясь к заданному вопросу, акцентирую ваше внимание на том, что в Священном Коране не говорится: «Не берите в друзья иудеев и христиан», но сказано: «О верующие, не берите в авлия’ ни иудеев, ни христиан…» (см. Св. Коран, 5:51)280. Удивительно, но до сих пор

281 нет ни одного перевода Корана на русский язык, в котором объяснялось бы значение слова «авлия’ «. Ведь в Коране не написано «зумаля’ «(товарищи, собратья, коллеги), «асдика’ «(друзья), а используется именно «авлия’ «, а это — максимально близкие друг другу люди. Очень распространено у мусульманских народов выражение «валиюл-ла», «авлияул-ла», то есть приближенные, метафизически близкие к Богу люди. Точно такая же максимальная близость (душа в душу) подразумевается и во взаимоотношениях людей. «Не берите в авлия’ «— значит: пусть они не будут для вас такими друзьями, ради которых вы можете отказаться от самого дорогого — веры и многих своих убеждений, обычаев. Как упомянутые в аяте люди Писания, так и любые другие немусульмане могут быть друзьями, компаньонами, соседями для мусульман. Именно так было во времена пророка Мухаммада и после него. При этом отношения должны быть честными, благородными, но не сердечными. Ведь чистая высокая дружба с человеком, не соблюдающим заповеди Единого и Единственного Творца, может удалить от многих предписаний, ослабить непоколебимость веры, серьезно навредить положению пред Всевышним как в этом мире, так и в вечности.

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Человек [перенимает] веру своего халиля282, и пусть каждый из вас посмотрит, кто является его халилем»283

, то есть с кем у него эти возвышенные отношения: если с мусульманами, то значит, он сам мусульманин, а если не с мусульманами, то значит, такой человек может легко изменить себе и своим принципам, может где-то употребить спиртное, где-то соврать, начать использовать ненормативную лексику. Вере своей он постепенно изменяет делами, становится конформистом284.

Совершенствуясь и очищая себя от всяких недостатков, делами повышая свою нравственность, нам остается уповать на Бога, помня, что только Он дарует чувство подлинной, полноценной дружбы: «…если ты потратишь [чтобы это приобрести] все [абсолютно все] богатства, которые есть на этой земле, ты не сможешь скрепить [узами дружбы] сердца верующих. Однако же это Аллах (Бог, Господь) скрепил сердца. Он Могущественен и [безгранично] Мудр» (см. Св. Коран, 8:63).

В заключение отмечу, что переводить «авлия’ «как «друзья» является ошибочным, канонически неверным и социально вредным.

Мусульманам были присущи миролюбие, открытость, искренность по отношению ко всем, кроме как к явному врагу, покушающемуся на их кровь, честь или имущество.

Мусульмане всегда старались и стараются быть авлия’ пред Господом миров и авлия’ с теми, кто близок к Нему, близок сердцем, делами и поступками. И это не мешает вести себя честно, благородно и надежно в отношении людей других культур или вероисповеданий. Ведь они стремятся быть набожными пред Творцом, Который сотворил всех людей, как верующих, так и отрицающих Его. Они понимают, что своим благородством и искренностью подают пример другим.


3:29

Скажи: «Сокроете ли вы то, что в ваших душах, или сделаете явным (открытым), [в любом случае] Аллах (Бог, Господь) знает об этом. Он знает абсолютно все, что на небесах и на земле. Он в состоянии сделать все, что пожелает [Его сила и мощь ничем не ограничены]».


3:30

В тот День каждая душа найдет перед собою [воочию увидит] все хорошее, что она сделала [совершила ранее в мирской обители]. Также она увидит зло, которое сотворила. Сколь же сильно она (душа человеческая) возжелает, чтобы это удалилось от нее как можно дальше. Аллах (Бог, Господь) вас предупреждает (предостерегает) касательно Себя. [Жизнь продолжается, а значит, можно еще изменить, исправить, начать с нуля, не побояться взглянуть в глаза правде. Все мы разные, но еще живые, а] Он — Сострадателен (Жалостлив) к людям.


3:31

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература