Поэтому, изучение тяжелой, зубодробильной аксиоматики йоги в частности полезно для того, чтобы занять наш разум. Потому что получается двойная польза. Во-первых, мы умнеем, мы действительно начинаем разбираться в йоге, это во-первых. Во-вторых, разум начинает знать свое место, он начинает вдруг понимать, что есть вопросы, ответы на которые он не может дать, и это несколько сбивает спесь с него. В-третьих, он оставляет нас в покое и дает нам практиковать то, что мы хотим, и разум уже не чинит препятствия для нас как в плане того, что он не будет постоянно нам говорить: «Чем ты занимаешься, визуализируешь? Делать нечего. Займись чем-нибудь практичным. Иди, заработай себе денег или как-нибудь по-другому проведи время».
Аналогичный (к слову сказать) метод, когда дается в таком направлении, которое называется «дзен буддизм» или иногда «чань буддизм». Слово «дзен» точно также, как и слово «чань» точно также, как звучало бы по-русски слово «дзынь». Вот когда вы берете две рюмки – дзынь. В рамках методов дзен буддизма или чань буддизма дают такие задачи для медитации, чтобы разум застрял на них и этим фактом, что он застрял, он дал толчок к тому, что мы открыли нашу интуицию или прямое постижение. И эти многочисленные известные кааны они называют такие задачи, в смысле того, что если хлопок есть действие двух рук, то что есть действие одной руки в хлопке? И т.д., и т.п., т.е. такие задачи, которые на первый взгляд понятные, а начинаешь над ними размышлять и понимаешь, что ничего не понимаешь.
Такая же цель преследуется и в теории. Пока мы еще не искушены в практике, нам нужно занять свой разум, чтобы он думал и не мешал. А мы в это время будем практиковать. Но не нужно недооценивать разум. Он сразу же любую чушь распознает. И если он начинает распознавать эту чушь, остается для вас такой выбор: заставлять вас верить во что-то. А это некое насилие над собой, это некое деструктивное направление. Лучше изначально дать такую задачу разуму, чтобы он 100% на ней забуксовал и чтобы не пришлось заставлять себя во что-то верить. И чтобы освободилась возможность, чтобы это ярмо или это надзирательство разума спрыгнуло с человека и человек мог воспользоваться теми силами, которые в нем заключены. А его силы заключены в его Я. Но они не осознаются нами. А те силы, которые осознаются нами, так хитро делятся, что блокируют их дальнейшее осознание.
Пример с лампой Алладина
И вот, в связи с этим еще один анекдот про то, что называется «наш разум». Наш разум – чрезвычайно могущественная вещь. У него масса таких возможностей и способностей, которые поистине кажутся нам фантастическими. Наука Раджа йога занимается этими всеми разделами. И в связи с тем, как объяснить, что же такое разум, дается такая притча на разные толки пересказываемая. Хотя, вы все ее знаете. Это вариант лампы Алладина.
Что некогда бедный монах нашел магический предмет, который мог вызывать Джина (или на индийский манер – Дева). Т.е. какое-то сверхъестественное существо. И это сверхъестественное существо могло выполнять любое желание. Говорит бедный юноша, нашедший Джина (как в «1001 ночи»): «Сделай то-то и то-то». Он раз – и мгновенно делал. «Сделай что-то другое», - он делал. Третье сделал, четвертое, пятое, шестое, десятое – все сделал. Но как только этот Джин или этот Дев, или я уж не знаю кто, дух оставался без дела, он тут же потирал руки и думал: «Как бы мне расправится со своим хозяином?». Т.е. постоянно нужно было подбрасывать ему задачи.
Т.е. если задачу ему не даешь, то он тебя убьет. Если задачу ему даешь, то он тут же все выполняет прекрасно. Также и мы современные люди с нашим разумом. Наш разум прекрасно работает в жизни, помогает освоить и преодолеть многие трудности. Но если разум остается без дела, если разум выключен при этом, он начинает нам чинить препятствия от своего безделья. Ну и по-разному (еще раз) решался этот вопрос в разных байках о том, как же этот юноша все-таки победил этого Джина, Дэва, духа.
Вы помните один из вариантов, что он опять заставил в бутылку залезть туда, где этот Джин сидел. Другой вариант, что этот юноша заставил выполнять Джина заведомо невыполнимую работу. В одном из вариантов, у одного из животных, у которого хвост постоянно был скручен, он заставлял этот хвост раскручивать. Как только Джин раскручивал хвост, он опять закручивался. И так вот день за днем, год за годом до тех пор, пока он не взмолился и не сказал: «Давай, ты меня в покое оставишь, а я тебя в покое оставлю. Давай, больше не будем с тобой ссорится».
Точно также и наш разум. Он нуждается в узде. Но, как необъезженная лошадь, может взбрыкивать, может портить нам жизнь. И хорошо занять разум в йоге – это не просто дань увеличения своего интеллектуального уровня. Это еще и возможность обезопасить себя. Во всяком случае, ваш разум не будет чинить вам же самим препятствия, а займется чем-то конструктивным для вас же. В частности, опознаванием сверхлогичных аксиом йоги.