Квантовый ум. Грань между физикой и психологией

Недуалистическая парадигма медицины рассматривала бы ваши телесные переживания не только как локальное физическое затруднение, но и как глобальный процесс сновидения. Болезнь не только ужасна; с точки зрения НОР, это возможность для освобождения, свободы от негибкой идентичности.

Одна из вещей, с которыми я многократно встречался в своей практике и на наших с Эми семинарах, состоит в том, что у людей с телесными проблемами бывают обогащающие переживания, и они лучше себя чувствуют, пройдя через дверь сновидения. Это отчасти обусловлено новым, положительным отношением к переживаниям НОР или, в случае публичной работы с людьми в клинической обстановке, отношением всех присутствующих.

Мы уже видели, что легкость и чувство свободы при переходе через края и в сновидение отчасти зависит от окружающей среды. Клиника, придерживающаяся широких взглядов, исцеляет в полнейшем смысле, поскольку делает жизнь легче. В такой непредвзятой атмосфере даже самому пугливому человеку бывает легче становиться более гибким и входить в сновидение.

При обсуждении диаграмм Фейнмана, мы говорили о том, что, в принципе, электрон может выходить из времени, и что это может зависеть от краев наблюдателя. То же самое может быть справедливо и в психологии. Шансы больного человека на то, чтобы становиться единым со своим сновидящим телом, могут зависеть от свободы всего сообщества. Может быть справедливо и обратное. Скованный наблюдатель, боящийся сновидения, может расстраивать развертывание переживаний сновидения и тела, подобно тому, как наблюдатель в квантовой механике вносит возмущение в развертывание судьбы электрона во времени. Отстраненная точка зрения наблюдателя наносит вред, который можно почувствовать, но трудно измерить.

Я помню, как работал с женщиной, которая была на волосок от смерти. Она была настолько больна, что не могла вставать, и ей приходилось передвигаться на специальном кресле-каталке. Она испытывала огромные страдания. Когда я попросил ее, чтобы она попробовала исследовать свое молчание и почувствовать, что происходит с ее телом, сидящим в этом особом кресле-каталке, она к своему и моему великому удивлению сказала: «Легкость. Как такое может быть? Это самое тяжелое, самое худшее место в моей жизни!»

Вместо того, чтобы спорить с ее «тяжелой» оценкой тела в ОР, я открылся своему собственному переживанию и вопреки всем ожиданиям обнаружил, что вхожу в беззаботное настроение. Чем более беззаботным я становился, тем больше она начинала улыбаться. Внезапно она выпалила: «Какой смысл все время изображать больную?» Она встала со своего кресла и, пошатываясь на своих слабых ногах, без посторонней помощи пошла вперед. Сперва ее движение было нерешительным, но потом стало почти легкой походкой. Это было спонтанное превращение! Она смеялась и смеялась. Все вокруг были потрясены. В состоянии счастливой отрешенности она смеялась целый день и сохраняла этот смех до самой своей смерти две недели спустя. Иногда мне кажется, что она все еще смеется и сегодня.

Возможно, вы спросите: «Она отвергала свою боль? Как она могла заставлять всех смеяться над слишком серьезным отношением к жизни?» У меня нет определенных ответов на эти вопросы. Но если бы легкость была только моим процессом, то она, вероятно, перестала бы смеяться после нашего общения, чего не произошло. Открываясь сновидению, мы все помогали самим себе и ей преодолевать край – принадлежащую ОР мысль о том, что жизнь коротка и конец обычно бывает болезненным. Мы были беззаботными потому, что мы тоже знаем, что умрем, и мы каким-то образом знали, что были ей. В известном смысле, это было коллективное открытие. Если ты знаешь, что умрешь, то можешь освободиться и наслаждаться тем, что есть поскольку больше не за что держаться.

Согласно Будде, страдание обусловлено привязанностью к идентичности, к общепринятой реальности. Если вы держитесь за то, кто вы есть, то страдаете от непостоянства вещей, от иллюзии индивидуальности, от самосуществования. Для Будды, лекарством от страдания была Дхарма – его учение. Согласно Будде, нам мешает быть на пути личная история, которая состоит из всевозможных умственных и эмоциональных помрачений, привычных реактивных комплексов и путаницы, то есть привязанности к тому, что нам нравится, и отвращения к тому, что мы ненавидим. Самые худшие проблемы обусловлены точкой зрения ОР, дуализмом субъекта и объекта, приверженностью идее отдельной самости. В буддизме причиной болезни считается идентичность, наше неведение своей подлинной не-идентичности¹.

Согласно буддизму, мир ОР и его порождения – это иллюзия, обусловленная мыслью о том, что вы представляете собой только вашу идентичность в ОР. Как мы видели ранее в шаманизма дона Хуана, те, кто отождествляются с позициями ОР, – это фантомы. Реальный человек идет по пути сердца, по пути сновидения.