Лекции профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова

ОТВЕТ: Апостол Павел запрещает обличать власти. Мы можем рассуждать, можем выяснять, можем дискутировать, а обличение это совсем другое. Обличение это, если хотите, выражаясь более грубым словом, ругание. Обличать это уже прямо указывать на недостатки, а Евангелие что говорит: прежде пойди и один на один поговори с ним. Не слушает? Возьми с собой одного или двоих, поговори и т. д. Нельзя же сразу, знаете, бросаться, как это часто мы делаем: что‑то мне не нравится, или кажется – сразу бросаемся обличать. Нельзя!.. Это просто даже нехорошо… Просто не этично, не говоря уже о том, что апостол Павел запрещает. Второе: епископ для этого есть, он поставлен на то, чтобы иметь сношения с государственной властью. Тот же патриарх, тот же синод, и т. д. Поэтому есть возможность обращения к ним. То есть, мы должны все это делать законно, по инстанциям. Ну и, конечно, я могу сказать, что в каких‑то исключительных случаях, и священник может. Но, опять‑таки, мне бы не хотелось обличать. Вы знаете почему? Хорошо, если человек имеет смирение, он тогда и обличит с любовью, которая не уязвит. Мы же, когда смирения этого не имеем, очень часто превращаем обличение в оскорбление, в раны человеку. Получается, знаете такое – сверху вниз, вот я на сколько лучше, чем вы, паршивцы! Вот это беда! Поэтому по всем вопросам, когда дело касается осуждения, обличения, нужно относиться с огромной осторожностью. Ведь все мы больные, только себя мы не видим, что больны, а их видим. Мы христиане и то не можем с страстишкой справиться, а они мирские люди, да еще подчас неверующие. А мы от них часто требуем христианского идеала. Мы себя не видим… Если бы мы видели насколько мы больны, то, наверное, с гораздо большим снисхождением, и великодушием, и разумностью относились бы и к тем, кто выше нас и к их поступкам.

Суть жертвы Христовой

В прошлый раз мы занимались обсуждением вопроса, который кажется, сам по себе не имеет существенного значения, но приобретает таковое, когда мы обращаемся к пониманию существа жертвы Христовой. Речь идет о том, какую природу принял Бог Слово, воплощаясь здесь на земле. Есть две точки зрения. Одна настаивает на принятие неповрежденной человеческой природы, объясняя это тем, что Бог не может соединиться с чем-то несовершенным, с чем-то поврежденным, тем более когда мы употребляем такое страшное слово, как "грех", Бог не может соединиться с чем-то греховным. Этот страх проистекает из того, что подчас мы не понимаем насколько разные смыслы влагаются в одно и тоже понятие слово — грех

. Единственным грехом, оскверняющим человека, т. е. делающим его нечистым и перед самим собой и перед Богом, это грех личный, т. е. тот, который совершается с пониманием, с сознанием, с свободным произволением человека, с сочувствием тому, что противно и совести, и закону Божию, и законам человеческим, т. е. грехом в подлинном смысле слова является только личный грех. Следующие же понятия, такие как

родовой и первородный

грех имеют совершенно другой смысл. Это не то, что мы назовем нравственным преступлением или духовным падением, а это повреждение самой природы человеческой, которая в результате этого не оскверняется, не становится нечистой нравственно или духовно, а является поврежденной.

Идея, что Бог Слово не может соединиться с чем-либо греховным нашла свое выражение в целом ряде высказываний. Особенно настаивали на этой точке зрения монофилиты, автартодокеты, люди еретического направления мышления. Хотя в первое время эти мысли могли встречаться даже у тех, кого Церковь впоследствии причислила к лику святых, поскольку, такие сложные, тонкие вопросы не сразу осмысливались, не сразу осознавалось, что может следовать из принятия той или другой реальности.

Подавляющее большинство святых отцов говорят одно и тоже, что Христос воспринял поврежденную нашу человеческую природу. Они исходили, в частности, из высказывания апостола Павла: "ибо не Знавшего греха Он сделал за нас грехом"[1] (2 Кор. 5, 21). Афанасий Великий — столп Православия, один из тех людей не так многих в церкви, суждения которого принимаются во всей полноте и во всем объеме, у него не находим мы того, что находим мы подчас у других отцов, так называемые свои собственные точки зрения, теологумены, или те вещи которые в последствии были не приняты церковью. Афанасий Великий, ученик Антония Великого писал:

«Какой долженствовал быть конец тела, по снисшествии в него Слова? Не могло оно не умереть, как смертное, и за всех приносимое на смерть, на что и уготовал его Спаситель. Посему-то, хотя умерло тело, как смертное, однако же ожило, по причине сущей в нем жизни».