Люди пути. О суфиях, суфизме и суфийских историях

В действительности, человеку, подобному Иисусу, ничего от вас не нужно. Даже если иногда он чего-то у вас просит, это лишь для того, чтобы дать вам, это лишь для того, чтобы дать вам что-то, что-то невероятно ценное.

И женщина это поняла. Она поклонилась и коснулась стоп Иисуса, побежала в город и созвала всех в городе: «Пойдемте, я всю жизнь доставала воду из колодца и встретила человека, который утолил мою жажду навсегда. Я просто посмотрела в его глаза, и это случилось. Идите и посмотрите на этого человека!»

Эта женщина стала посланницей. Само присутствие Иисуса, просто взгляд в его глаза, трансформировал эту женщину. Она пробудилась.

В дзен-буддизме такое пробуждение называют сатори.

Когда Рабия сидит с несколькими медитирующими... Было бы лучше назвать их медитирующими, чем созерцателями. Но даже слово «медитирующий» не очень подходит, потому что, опять же, в английском языке оно означает «размышляющий». В английском языке нет слова для перевода слова дхьяна, потому что ничего подобного никогда не существовало на Западе — только размышление, концентрация, медитация, созерцание, ничего подобного дхьяне. Дхьяна означает состояние не-ума, дхьяна означает сидеть в молчании, ничего не делая, дхьяна означает промежуток, промежуток без мыслей, интервал, в котором нет движения мысли. Когда мысли не движутся, мастер может войти в вас. Когда мысли прекратились, даже на один миг, внезапно энергия мастера устремляется к вам. Это называют барака.

Однажды Хасан случайно встретил Рабию, сидевшую в окружении большого числа созерцателей, и сказал: «Я могу ходить по воде. Пойдем, прогуляемся по озеру, присядем на волнах, заведем духовную дискуссию».

Это абсолютнейшая глупость со стороны Хасана. Но он был человеком, подобным Сатья Саи Бабе. Его больше интересовало применение силы. Должно быть, он недавно научился ходить по воде и горел желанием продемонстрировать это Рабии. Он хотел получить что-то вроде одобрения от Рабии. Он хотел, чтобы Рабия признала то, что он стал великим мистиком или что-то в этом роде. Он не видел людей, которые там сидели, он не видел, что они делали. Его больше интересовала демонстрация силы, которую он приобрел.

Когда на пути вашего духовного роста начинают проявляться разные силы, нужна величайшая смелость, чтобы их не показывать.

Говорят, что ученик Риндзая, мастера дзен, как-то беседовал с учеником какого-то другого религиозного мастера, и ученик того мастера сказал: «Наш мастер — человек чудес. Он может делать все, что захочет. Я видел многие чудеса, которые он делал, я сам был свидетелем. А чем отличается твой мастер? Какие чудеса может творить он?»

И ученик Риндзая ответил: «Величайшее чудо, на которое способен мой мастер, это не творить чудес».

Поразмышляйте над этим. «Величайшее чудо, на которое способен мой мастер, это не творить чудес». Когда проявляются чудесные способности, только слабак начнет их применять. Тот, кто сильнее, не будет их применять — потому что он знает, что это лишь еще одна ловушка. Мир снова пытается затянуть его обратно.

Это последняя ловушка. Если вы сумеете избежать психических энергий, лишь молчаливо засвидетельствовав факт их появления, если вы сумеете пройти мимо них, не запутавшись в них, не попав в их плен, только тогда вы сможете прибыть домой. Но это сильное искушение.

Должно быть, Хасан оступился, и теперь он хочет продемонстрировать... Естественно, он идет к Рабии, величайшему мистику того времени.

«Я могу ходить по воде. Пойдем, прогуляемся по озеру, присядем на волнах...»

Может быть, где-то в глубине он думает, что, возможно, даже Рабия не обладает такой способностью.

«...заведем духовную дискуссию».

Никакая духовная дискуссия решительно невозможна! Духовность не знает дискуссий. Духовность знает диалог, но она не знает дискуссий. Духовность не знает споров. В суфизме нет аргументов. В нем есть знание, но нет аргументов. Мастер может делиться тем, что знает, но он не вступает ни в какие дискуссии.

Когда я много лет путешествовал по Индии, это бывало почти каждый день. Приходили люди, осведомленные люди — пандиты, эрудиты, ученые мужи — и говорили: «Мы хотим с вами кое-что обсудить».

А я всегда отвечал: «Если вы что-то знаете, скажите мне, поделитесь со мной. Я буду счастлив и рад принять это. Если вы что-то не знаете, а я, напротив, это знаю, я могу с вами поделиться. Тогда принимайте это. Если мы оба знаем, тогда нет никакой нужды это обсуждать. Если мы оба не знаем, то вообще какой смысл говорить? В любом случае дискуссия бессмысленна. Единственная возможность дискуссии: когда мы оба не знаем, но продолжаем спорить, естественно, спор не приведет ни к какому результату. Вот так люди и спорят на протяжении веков — интенсивные споры, без конца. Если же мы оба знаем, тогда нет смысла это обсуждать».