Читаем Лотос растет из грязи. Как преобразовать страдания в счастье полностью

И страдание, и счастье имеют органическую природу; это означает, что они преходящи, они непрерывно меняются. Когда увядает цветок, он становится компостом. Благодаря ему может вырасти другой цветок. Счастье тоже органично и непостоянно по своей природе. Оно может стать страданием, а оно может снова превратиться в счастье.

Если вы посмотрите на цветок глубоким взглядом, то увидите, что цветок состоит не только из лепестков, стебля и так далее. В нем есть облако. Конечно, мы знаем, что облако – это не цветок, но без облака он не проявится. Если нет облаков, то нет дождя, а без него никакой цветок не смог бы вырасти и распуститься. Вам не обязательно быть мечтателями, чтобы увидеть в цветке плывущее облако. Оно действительно там есть, как есть и солнечный свет. Солнечный свет – это не цветок, но без света он не появится.

Если мы продолжим заглядывать вглубь цветка, то увидим много других составляющих, таких как земля и минералы. Без них цветка тоже не будет. Правда состоит в том, что цветок не существует сам по себе. Его бытие связано со всеми остальными явлениями и обусловлено ими. Вы не можете удалить из цветка солнечный свет, почву или облако.

В каждом из наших центров практики «Деревня Слив», расположенных по всему миру, есть пруд с лотосами. Все знают, что для роста лотосов нужна грязь. Она не особенно приятно пахнет, но цветок лотоса пахнет очень хорошо. Если нет грязи, лотос не проявится. Невозможно вырастить лотос на мраморе. Нет грязи – нет и лотоса.

Конечно, в «грязи» жизни можно застрять. Иногда мы легко замечаем грязь вокруг себя. Самое сложное в повседневной жизни – не позволить себе погрузиться в отчаяние. Когда вы охвачены отчаянием, все, что вы видите, – это страдания; они повсюду, куда бы вы ни посмотрели. Вам кажется: хуже не бывает. Но мы должны помнить, что страдания – та самая грязь, что необходима для создания радости и счастья. Без страданий нет счастья, поэтому не следует презирать грязь. Следует научиться принимать свои собственные страдания и страдания мира и относиться к ним со всей возможной нежностью.

Когда я жил во Вьетнаме во время войны, было трудно увидеть наш путь сквозь эту пелену темной и тяжелой грязи. Казалось, разрушение будет продолжаться вечно. Каждый день люди спрашивали, предвижу ли я скорое окончание войны. Я не мог ответить утвердительно: не было видно конца этим бедствиям. Но я знал, что любой неопределенный ответ будет только поливать в людях семена отчаяния. Поэтому, когда мне задавали этот вопрос, я отвечал: «Все непостоянно, даже война. Когда-нибудь она закончится». Зная этот общий принцип, мы могли продолжать работать ради мира. И война действительно закончилась. Теперь бывшие смертельные враги торгуют между собой, ездят друг к другу в гости, и люди во всем мире с удовольствием практикуют учения нашей традиции о внимательности и умственном покое.

Если вы знаете, как правильно использовать грязь, то можете выращивать красивые лотосы. Если вы знаете, как правильно работать со страданиями, вы сможете создавать счастье. Нам необходимо определенное количество страданий, чтобы создать счастье. Большинство из нас переживает страдания внутри себя и видит их вокруг; этого вполне достаточно. Не нужно создавать еще больше страданий.

Страдал ли Будда

Будучи молодым монахом, я верил, что Будда после просветления уже никогда не страдал. Я наивно задавался вопросом: «Какой смысл становиться таким, как Будда, если потом продолжаешь страдать?» Но Будда все-таки страдал, потому что у него были тело, органы чувств, восприятие – как у всех нас. Иногда у него, вероятно, болела голова. Иногда он мучился от ревматизма. Если ему случалось съесть плохо приготовленную еду, у него возникали проблемы с пищеварением. Так что он страдал и физически, и эмоционально. Он страдал, когда умирал кто-нибудь из его любимых учеников. Как вы можете не страдать, когда вас только что покинул дорогой друг? Будда не был камнем. Он был человеком. Но, обладая проницательностью, мудростью и сочувствием, он знал, как страдать, и потому страдал гораздо меньше.

Четыре благородные истины

Самое первое поучение, которое Будда дал после своего просветления, касалось страданий. Оно называется «Четыре благородные истины». Вот Четыре благородные истины Будды:

• есть страдания;

• есть последовательность действий, порождающих страдания;

• страдания прекращаются (то есть существует счастье);

• есть последовательность действий, ведущих к прекращению страданий (возникновению счастья).

Возможно, когда вы впервые услышите, что страдание – это Благородная истина, вы спросите: «Что же в страдании такого благородного?» Будда говорил: если мы сможем распознать страдания, если примем их и заглянем глубоко в их корни, то сможем избавиться от привычек, которые питают страдания, и благодаря этому найдем путь к счастью. Страдание содержит полезные уроки. Оно может быть отличным учителем.

Из чего сделаны страдания

Перейти на страницу:

Похожие книги

Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы
Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы

На страницах этой книги Ошо комментирует притчи одного из своих любимейших представителей мира Дао Чжуан-цзы. Речь, как всегда, о самом главном – о смысле жизни, о поиске своего «Я», о природе страданий и о пути, который может привести нас к счастью и подлинной жизни здесь и сейчас. И этот путь, оказывается, лежит далеко за пределами усилий, напряжения и достижения результатов. Этот путь прост.«Будьте естественными, и вы расцветете», – говорит Чжуан-цзы.Благодаря проникновенному взгляду Ошо скрытый смысл этих высказываний становится еще интереснее, еще ближе. Мудрость одного мистика переплетается с мудростью другого, рождая удивительно глубокое, тонкое произведение.…Чжуан-цзы – это редкостное цветение, более редкое, чем Будда или Иисус, поскольку он достиг истины просто благодаря пониманию.

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) , Бхагван Шри Раджниш

Религия / Эзотерика / Эзотерика, эзотерическая литература
Книга жизни и практики умирания
Книга жизни и практики умирания

Согьял Ринпоче – учитель тибетского буддизма, а именно дзогчен, традиции развития глубинной внимательности, ведущей к окончательному просветлению. Он является тем, кто в тибетском буддизме называется тулку. Тулку – это существо, настолько просветленное и развитое, что в момент смерти, вместо того чтобы отправиться за границы наших обыденных миров с их страданием, в царство предельного блаженства, он (или она) намеренно решает воплотиться здесь, чтобы продолжать помогать другим найти путь к просветлению.Его книга – реферат о смерти. Но она также – о качестве вашей жизни, потому что если не иметь дело со своей смертью, то можно жить лишь частичной жизнью, тенью жизни. Книга предлагает важные практические, равно как и духовные, если можно их различить, советы, как готовиться к смерти, помогать готовиться другим и действовать во время процесса умирания. «Тибетская книга жизни и смерти» гораздо более практична и полезна, чем старая классическая «Тибетская книга мертвых», и не нужно быть буддистом, чтобы получить пользу от ее советов.На что можно надеяться в отношении этой книги? – Произвести полный пересмотр того, как мы смотрим на смерть и заботимся об умирании, а также того, как мы смотрим на жизнь и заботимся о жизни.

Согьял Ринпоче

Буддизм / Религия / Эзотерика