Ловцы звезд

Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, сын князя, родившийся в VI веке до нашей эры, рос в окружении веселья, роскоши и радостей жизни, во дворце, отгороженном от внешнего мира. Но уже будучи взрослым, женатым и отцом, Будущий Будда отправился за пределы дворца и увидел дряхлого старика. Взволнованный от неизбежности прихода старости ко всякому, кто родился, Сиддхартха Гаутама вернулся во дворец. На следующей своей прогулке Будущий Будда встретил больного человека, и опять вернулся во дворец с большим волнением от осознания, что болезни подстерегают любого смертного. В третий раз Будущий Будда, направляясь в парк, увидел мертвого человека на похоронной процессии, и снова с волнением в сердце вернулся к отцу, понимая, что все люди смертны. И наконец, в один день, когда Будущий Будда направлялся в парк, он увидел монаха, погруженного в созерцание и раздумья. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания – путь к постижению причин страдания и избавления от них. Эти четыре встречи, посланные Будущему Будде богами, изменили его беспечное мировоззрение. Мысль об уединении от мира не давала покоя, и однажды ночью Молодой принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни втайне покидает дворец своего отца на своем любимом коне Кантхаке. Облачившись в одеяние монаха, Будущий Будда пошел по миру как нищий в поисках истины. Сиддхартха присоединялся к разным наставникам и духовным группам, но нигде не находил ответы, пробовал разные аскезы, но не приближался к просветлению.

Однажды, когда он сидел под деревом в глубоком сосредоточении, дерево засияло и явилась девушка. Она дала Сиддхартхе чашу с рисом. Будущий Будда вскоре расценил, как знак приближающийся победы, когда эта чаша, брошенная в реку, поплыла против течения. А боги проложили дорогу по направлению к Дереву Просветления, Дереву Бодхи. Но как только принц устроился под деревом для решительной и решающей медитации для спасения вселенной, перед ним возник Мара, другое имя Кама, бог любви и смерти, со своими полками демонов. Он обрушил на Будущего Будду громы и молнии, ветер и камни, горящие уголь и острые ножи, тьму и кипящую грязь, но Гаутама не устрашился. Тогда Мара послал своих прекрасных дочерей Желание, Томление и Вожделение, но и им не удалось отвлечь Сиддхартху от глубокого созерцания. Наконец, чтобы сдвинуть Будущего Будду с места и оспорить его право сидеть в этом Покоящемся Месте, бог устроил землетрясение, но Сиддхартха лишь прикоснулся пальцами к земле, и подтвердил свою истинность и право сидеть там. Демоническая армия рассеялась, Мара исчез. Этот бог был богом Любви и Смерти и магом Иллюзии, и олицетворял Тройственный Огонь: Желание-Враждебность-Иллюзия. Мара – это последнее испытание на пути к Нирване, а нирвана, в свою очередь, с санскрита означает «гаснуть» в отношении к огню, который перестает разгораться, нирвана – это и есть Гашение Тройственного Огня Желания-Враждебности-Иллюзии, или же Ненависть-Зависть-Невежество. Так Сиддхартха подавил и погасил в себе последний уголек этого костра и обрел знание, всеведущее видение, понимание цепи причинности. А с приходом рассвета испытал полное просветление, свет нирваны и Великое Освобождение. Так появился в мире Будда. Сомневаясь сможет ли передать свое откровение другим и в искушении остаться погруженным в нирвану, Просветленный увидел знаки и просьбы богов и пошел к людям, чтобы провозгласить Путь к просветлению и освобождению, провозгласить Восьмеричный Путь.

Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, сын князя, покинул дворец в двадцать девять лет, спустя шесть лет стал Буддой и еще сорок пять лет проповедовал свое учение. Когда же решил, что миссия его окончена, Будда полностью растворился в нирвану. Гончарный круг кармы остановился. Отныне Будды больше не было в мире и мира не было для Будды.