Луна и радуга

Многие из этих обычаев и норм жизни могут показаться странными, так как они слишком отличны от всего, что нам привычно. Например, у соплеменников Рафси человек называет отцом не только своего действительного отца, но и многих других мужчин. И равным образом у любого человека много матерей и бесчисленное количество братьев и других родственников. Все дело здесь в том, что система родства коренных австралийцев и других народов Америки, Африки и Азии, живших в былые времена первобытнообщинным строем, основывалась не на биологическом, а на так называемом классификационном родстве, когда родные отец и мать не выделялись из состава половозрастных групп, в которые они входили. Как практически функционирует эта система, выражавшая родство между целыми группами людей, хорошо объясняет сам Рафси (стр. 21). Возникла же она потому, что в обществах, имевших в прошлом родо-племенную организацию или в какой-то мере сохраняющих ее до сих пор, и экономические и брачные отношения людей определялись родством. Чужак, не родственник, не мог быть членом общества, основанного на родстве, но его можно было «усыновить», включить во всеобъемлющую систему родственных связей.

Родные отец, мать, братья, сестры не выделялись в этой системе родства, так как она возникла тогда, когда семья, состоящая из отца, матери и детей, еще не обособилась и главным для человека было его членство не в семье, а в более крупных социальных объединениях — роде, общине, половозрастной группе и т. д.

Д. Рафси много внимания уделяет религии аборигенов Австралии, нашедшей свое отражение в мифах. Для традиционных верований аборигенов характерно сознание единства человека и природы. Согласно этим верованиям, у людей были родственники и предки — животные, растения, камни и т. п. Это так называемые тотемы, о которых неоднократно упоминает автор. Одушевление всего окружающего (анимизм) и вера в родство между человеком и животными, растениями и явлениями природы (тотемизм) — опять-таки черты, присущие не только аборигенам Австралии, а определенному этапу развития первобытнообщинного строя и в других частях света. Следует, однако, иметь в виду, что во многих местах, например, в Европе, этот этап пройден очень давно и мы забыли о нем.

Не выделяя людей из окружающей природы, отдельного человека из его возрастной группы, аборигены Австралии и время расчленяли не так резко, как это делаем мы. В книге много раз упоминается так называемое Время Сновидений, когда мифические герои создавали землю и людей. По существу, это далекое прошлое, но для аборигенов оно не ушло навсегда, а продолжает существовать в настоящем, проявляясь в обрядах и символах.

Как же сложилась судьба австралийских аборигенов после начала европейской колонизации?

К приходу англичан в Австралии жило около 250 тыс. аборигенов, занимавшихся охотой, собирательством, а в прибрежных районах также промыслами морского зверя, черепах и рыболовством. Около 100 тыс. из этого числа аборигенов жили в Квинсленде.

Полтора века беспощадного истребления привели к уменьшению численности коренного населения Австралии (к 20-м годам XX в. в 5–7 раз). В последующие десятилетия она стала несколько возрастать, особенно с середины века, главным образом в результате улучшения медицинского обслуживания, а не повышения уровня жизни аборигенов.

В начале 70-х годов XX в. в Австралии насчитывалось немногим более 100 тыс. аборигенов, из которых уроженцами Квинсленда были 24–25 тыс. человек. Они продолжали либо вести традиционное хозяйство, либо работали на скотоводческих ранчо и в миссиях, либо переселились в города, оторвавшись от своих прежних племен и общин. Так, в Брисбене с 1961 по 1971 г. число аборигенов выросло с 1 тыс. человек до 2,6 тыс. А на севере Квинсленда, то есть в родных местах Рафси, уже в 1966 г. более ⅓ всех аборигенов жили в городах Таунсвилл и Кэрнс и были заняты в промышленности и сфере обслуживания[36]. Вовлечение в ряды австралийского рабочего класса способствует повышению политической сознательности аборигенов Северного Квинсленда, как и других районов страны, знакомству с общеавстралийской культурой.