Магия чувственных представлений. Развитие неординарных способностей

Однако у России — собственная история взаимоотношений с тибетским буддизмом. Это связано, прежде всего, с тем обстоятельством, что в семье народов Российской империи находились буряты и калмыки, исповедующие ламаизм. Наверно, бурят в этом контексте всё-таки следует назвать в первую очередь, поскольку через Монголию они постоянно поддерживали чуть ли не родственные связи с Тибетом. А у предпоследнего российского императора появился необычный крестник — бурят Джамсаран Бадмаев, в крещении — Александр, в общем, в итоге «Ксан Ксаныч». (Буддизм, между прочим, нисколько не возражает против того, чтобы его последователи одновременно исповедовали, предположим, христианство; иное дело наша церковь, которая вряд ли одобрит желание своих прихожан ринуться в буддизм.)

Так вот, Александр Бадмаев приобрёл со временем большое влияние среди российской элиты — прежде всего, как тибетский лекарь, с немалым успехом пользующий сильных мира сего (от легендарного старца Григория Распутина до всесильного одно время министра С.Ю.Витте). Сам Джамсаран признавался, что ему пришлось потратить полтора десятилетия только на то, чтобы адаптировать некоторую часть (не очень, кстати, значительную) традиционных тибетских снадобий (их он получал со своей родины) к организму европейца. Но, оказывается, целительство — это не всё, в чём преуспел императорский крестник. Именно с его подачи (разумеется, при государевой поддержке) было организовано акционерное общество с колоссальным по тем временам капиталом в пять миллионов золотых рублей для торговли с буддийскими странами Средней и Южной Азии. И не только для торговли...

К концу девятнадцатого века вопреки жёсткой колониальной политике англичан в Азии, а может, как раз благодаря этой политике, Монголия и Тибет с большой симпатией поглядывали в сторону своего могучего северного соседа. Оно и понятно: буддийская Бурятия неплохо чувствовала себя под рукой Белого царя, а тут — постоянное китайское давление с востока, английское же — со всех мыслимых сторон. Англичане, конечно, знали об этих настроениях и во время своих карательных экспедиций в Тибете настойчиво пытались установить факты контактов тибетской политической и духовной элиты (что в Стране снегов, как правило, одно и то же) с северным соседом, чему имеется множество документальных подтверждений.

Наконец, в 1905 году Россия получила войну с Японией, организованную англичанами, и я усматриваю тут определённую связь с российской дружелюбной политикой в буддийской Азии, которая явно предпочла могучую империю соседа колониальным устремлениям и имперским аппетитам туманного Альбиона.

Но война закончилась — пусть и не самым удачным для России образом, — и отношения её с Тибетом продолжились. С 1909 по 1915 г. в Санкт-Петербурге строится дацан Гунзечойней, который вплоть до наших дней остаётся самым северным буддийским храмом в мире. Мне кажется, важно подчеркнуть, что возводился он как резиденция Далай-ламы XIII в столице Российской империи. Миссию же посредника между Лхасой и Петербургом с успехом выполнил видный бурятский лама Агван Дорджиев.

В связи с дацаном Гунзечойней стоит, вероятно, упомянуть один факт. Когда в 1987 году, под занавес советского периода нашей истории, Далай-лама XIV посетил Ленинград, то, по просьбе Его Святейшества, ему была предоставлена возможность провести в дацане службу. (В то время помещение храма было занято зоологическим институтом.)

Вообще-то, советский период истории России был весьма сумбурен и неоднозначен с точки зрения её взаимоотношений с северным буддизмом. Тут и советские экспедиции в Монголию и Тибет, и чудовищное по масштабам разграбление святынь Бурят-Монголии, и сталинские гонения на лам... С другой же стороны, — союзнические, а потом и самые добрососедские отношения с буддийской Монголией, и даже присоединение в 1944 году к нашей стране автономного буддийского княжества, ставшего ныне республикой Тыва. Не буду касаться этих исторических перипетий, напоминающих порой политический детектив — тот, кого они интересуют, может обратиться к соответствующей литературе. (В минувшем году, кстати, наконец-то, увидела свет книга петербургского историка А.И.Андреева «Храм Будды в Северной столице», явившаяся результатом многолетних скрупулёзных исследований автора в данной области.)

Следует ещё сказать несколько слов о проникновении на Запад традиции суфиев. Знакомство с ней россиян началось с появления прежде в Москве, а потом и в Петербурге в начале двадцатого столетия таинственного и могучего господина Гурджиева и открытия им в двух российских столицах своих мистических школ. Чуть позже, кажется, в четырнадцатом или пятнадцатом году, в Петербурге увидела свет первая небольшая ознакомительная работа по суфизму Инайат Хана. Я связываю между собой эти события.