Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий

Несколько влиятельных писателей романтиков XIX–XX веков заставили читателей поверить, что Керидвен была не только ведьмой, но и богиней. Переводы Скина, вне сомнений, вдохновлены теми работами, с которыми он сверялся, составляя свои «Четыре древних книги Уэльса». Согласно «Словарю знатного валлийца», составленному в 1852 году, Керидвен – это британская богиня, известный персонаж друидического пантеона. Далее там же сказано, что «Керидвен – знаменитый персонаж друидической мифологии, многие качества которой схожи с качествами Цереры»[74]. Последнее, впрочем, вероятней всего, навеяно ранней работой Эдварда Дэвиса, получившего немало упреков, под названием The Mythology and Rites of the British Druids

. В этой книге, где Керидвен посвящена целая глава, Дэвис называет ее древней богиней Британии и первой женщиной-богиней. Затем следуют несколько отвлеченных фраз, и вот она уже представительница Луны, королева бардов и поэтов, источник божественного вдохновения, создательница юности, богиня злаков и зерна, ботаник и плавучий сосуд. Он полагает, что история и персонаж Керидвен —

это мифологическая аллегория на загадочные обряды инициации Керидвен. И пускай это оскорбит образованного читателя и покажется ему ерундой, я не могу назвать ее лучшим из дошедших до нас образцов британского фольклора[75]

.

Из этого и многих других его заявлений складывается образ Керидвен как богини, которая к тому же соответствовала всем приданным ей современным качествам. На первый взгляд кажется, что с мистером Дэвисом можно и согласиться. Однако он, увы, смешивает факты с огромным количеством домыслов и небылиц, отчего приходит к совершенно неправильным выводам. Дэвис уверяет, что культ Керидвен действительно существовал и что вплоть до XII века ее почитали как богиню Луны. По его словам, ее храм находился в районе деревушки Кайргивильхи, которая сегодня зовется Двигивильхи и находится в Гуинете, в Северном Уэльсе. Он утверждает, что книга Фериллт, в которой искала знаний Керидвен, была создана жрецами-друидами ветви Фараон, описанных ими как «высшая силой». Кроме того, согласно Дэвису, Фериллт принадлежала крепость в горах Сноудонии, и ее руины сегодня известны нам как Dinas Emrys

, то есть Город Амброзии. Мало того, Фериллт были первыми учителями мистических искусств, крайне сведущими в магии. Позже ученые осмеяли Дэвиса за его нелепые теории о храмах, местах поклонения и жрецах магии, которым не находилось никакого археологического подтверждения. Нэш в книге Taliesin or Bards and Druids of Britain уверенно разрушает и опровергает все гипотезы Дэвиса:

Он заявляет о том, что богине Керидвен был посвящен храм в Кайргивильхи в Карнарвоншире, с той же уверенностью, с которой обычно говорят о существовании храма Дианы в Эфесе или Юпитера в Риме. Однако предположение это лишено каких бы то ни было оснований и представляет собой лишь еще один пример новодела в друидической мифологии

[76].

И хотя я согласен с критикой Нэша в адрес выдумок Дэвиса, его аргументация недостаточна. Он исходит лишь из того, что ни одна из теорий Дэвиса не подтверждается никакими археологическими находками. Но ни мистер Нэш, ни последовавшие за ним критики не воспринимали как улику местный фольклор. Материал, изучаемый в этой книге, возник в специфической локальной устной традиции, которая с записью легенд не умерла, ибо Дух-рассказчик продолжает хранить их в народной памяти. Дэвис выдвигал весьма смелые теории, но все же должен отметить, что кое-что из описанного им соответствует местному фольклору. Как можем мы, современные язычники, осуждать чужие предположения, тем более приемлемые? В конце концов, у нас есть доступ к таким источникам информации, о которых науке неизвестно. Может ли фольклор служить доказательством? Если нет, то как быть? Смириться с тем, что «если не записано, значит, не было»?