Магия, оккультизм, христианство: из книг, лекции и бесед

Все–таки если занавеска Хайяма скрывает от нас не пустоту, а какую–то неподвластную (или почти неподвластную) нашим органам чувств реальность, то должна же она каким–то образом взаимодействовать с нашей? Или не должна? Может быть, занавеска все же проницаема? Может быть, она колышется, когда там дует ветер? Может быть, тренированному глазу на ней видны тени? Может быть, существует какой–то материально–духовный механизм, какая–то технология тонких воздействий, посредством которых занавеску можно немного отодвинуть. И если какие–то взаимодействия между там и здесь действительно существуют, то почему бы тогда не изучить их и не поставить на службу человеку?

Есть слова, одно произнесение которых способно будоражить воображение: парапсихология, ясновидение, телепатия, телекинез, привидения, метемпсихоз, духовное целительство…

Обо всем этом и идет речь в предлагаемом сборнике. Ее автор — православный священник отец Александр Мень, трагически погибший в 1990 году, — хорошо знаком читателям, интересующимся религиозными проблемами. Его наиболее значительные работы: шеститомник «В поисках пути, истины и жизни», посвященный религиозным поискам человечества, и книга об Иисусе — «Сын человеческий». Эта книга переведена на многие языки и только в России издана общим тиражом более миллиона экземпляров.

Александр Мень сочетал церковную культуру с широкой светской образованностью, мистическую одаренность с трезвым рациональным взглядом, открытость, широту и заинтересованность всем, что происходит в мире, с твердостью духовной позиции, с которой он смотрел на жизнь вообще и на хайямову занавеску — в частности.

Составители

МАГИЗМ В ИСТОРИИ. У ИСТОКОВ

Из беседы в театре «На досках»

<…> Так что же было вначале? Дикость, темнота, суеверия или нечто иное? Одна из школ этнографии (австрийская) исследовала формы первобытных верований среди людей, сохранивших быт доисторических времен. И почти во всех культурах обнаружилось представление о некоем едином высшем Начале, которое называется, скажем, у индейцев вакан, или оренда, или еще как–то. Все эти названия обозначают благое и высшее Начало. Казалось бы, примитивные люди, но примитивна у них лишь техника. Закон развития заключается в том, что исходная точка содержит в себе дальнейшее поступательное движение. Владимир Соловьев описывает это так: в зерне, в семени уже содержатся элементы и корня, и ствола, и листьев, и плода. Потом из этого единства дифференцируются корни, ствол, побеги, листья, а дальше растение дает новый плод, то есть возникает новый синтез. То же самое происходит в истории культуры, в истории духовности.

Когда человеку только приоткрывается духовный мир, он воспринимает его целостно, у него возникает смутная интуиция некоего Высшего единства, которая потом начинает дробиться. <…>

В первобытном мире было такое понятие — <…> мана. Это недифференцированная духовная энергия, разлитая во всем, которая может быть причастна человеку, дереву, камню. Человек преклоняется перед ней и тем самым делает шаг в сторону обоготворения природы. Начинает развиваться идолопоклонство, которое впоследствии, в греческой философии, завершается материализмом, провозглашающим единственной высшей реальностью пляску атомов, не имеющую ни цели, ни смысла.

Сначала человек воспринимает природу как красоту, силу, присутствие Божественного. Наверное, некоторые из вас познакомились с книгой Даниила Андреева «Роза мира». Там есть главы, где говорится о природе как о носителе духовности. Это опыт, доступный каждому из нас, основа нашего благоговения перед природой, нашей экологической этики. Она живая, природа, недаром ее называют матерью.

Но когда человек останавливается на этом, природа все больше заслоняет от него иные ценности. Характерно, что почти во всех первобытных верованиях Высшее начало как бы отодвинуто куда–то далеко, а своими непосредственными переживаниями люди связаны прежде всего с природой, с ее многообразными силами. И здесь зарождается многобожие, политеизм, язычество. Язычество живет в каждом из нас как остаток, как глухое эхо тех времен, когда человек, обоготворив природу, стал постепенно утрачивать Того, Кто ее создал.

Казалось бы, это деградация, процесс, ведущий вниз. Но на самом деле это процесс дифференциации: в сознании природа отделяется от Божественного начала, потом разум начинает требовать свои права. Как ответ на все это происходит первая великая духовная революция. Человек понял, что кроме окружающего материального мира есть нечто самое для него главное — царство Духа. Вот эта фаза духовного восприятия Божественности, эта эпоха, которую Карл Ясперс назвал «осевым временем», и создала великие мировые религии, такие, как брахманизм, буддизм, китайскую философию и многое другое. На их основе впоследствии сформировалась вся религиозная культура мира.