Махабхарата. Ревизия смыслов.

6.Стих под номером девять соответствует своему месту. Мать вспоминает о прежней стычке Индры с Вьянсой, который ранил его, нанеся удар в челюсть. Но и раненый, Индра одержал верх. Словно в раздумьях, после долгих колебаний, мать считает, что распри в доме начались не из-за нее. И вот — какой ужас ! — мать становится свидетельницей убийства отца сыном.

7.На десятом месте должен быть стих под номером семь. Уже та первая драка утвердила позор Индры — сын поднял руку на отца. Что же будет, если сейчас Индра убьет отца? Полная сумятица мыслей в голове матери. Волны позора не умолкнут, как не перестанут течь реки. Смерть Вритры опозорит и сына, и мать, и весь род.

8.На одиннадцатом месте должен быть стих под номером двенадцать. Сын убивает отца. Мать становится вдовой. «Разве хотел, — спрашивает мать, — тебя убить отец?» Рой мыслей в голове матери множит вопросы, на которые она не может найти ответа. Став единственным свидетелем гибели мужа, она фактически стала соучастницей убийства. Как и всякому суеверному человеку, ей кажется, что только боги спасли жизнь ее сыну. Но какой ценой? Ни слова упрека сыну от нее мы не слышим. Ни одного намека на жалость к убитому. Только сожаление, что она стала вдовой. Кто же теперь будет защищать ее?

9.На двенадцатом месте поместим стих под номером десять. Автор гимна Вамадева восхищается мощью Индры. Факт убийства не осуждается, вообще не оценивается с позиции морали. Мать провожает Индру из дома. Теперь он должен сам завоевывать свое место под солнцем, находить новые пути для самоутверждения. Рассказчик сочувствует матери, что она вынуждена отпустить сына еще совсем в раннем возрасте. Индре предстоит возмужать, превратиться в зрелого мужчину. Чтобы стать «богом», необходимо убийство отца превратить в убийство демона. Путь к этому долгий. Но Индре суждено стать «богом».

10.Тринадцатому месту соответствует стих под номером тринадцать. Индра убегает из дома. Преступника ждут нужда и лишения. Какие бы гимны и славословия в его честь ни слагали заказчики и пособники преступления, все-таки заказчиков немного, а большинство людей всегда осуждает злодеяние, испытывая инстинктивное отвращение к преступникам вообще. Участь изгоя и чандалы ждала будущего царя богов. Отверженный скрывался в глухом лесу возле озера. Современники хорошо знали цену «победителю Вритры». И даже боги, о которых говорила мать, не могли сочувствовать убийце своего отца. Да и кто мог сочувствовать такому человеку? Разве такой же убийца... Или люди, которым убийство Вритры было выгодно. Изгнанник испытывал унижения, но терпел, даже когда оскорбляли его жену. Его пищей стали потроха собаки. Но время лечит любые раны. Особенно, когда за дело берутся умелые лекари. Изменения в судьбе Индры пришли тогда, когда какой-то брахман догадался, что эту ситуацию можно использовать для блага «богов» — брахманов высшего разряда.

Итак, Индра становится «богом» только после убийства своего отца. Этого отца зовут Вритра. Именно этот факт тщательно скрывается авторами и эпоса, и Ригведы. Здесь нет никаких сомнений. Но из слов матери ясно, что на убийство отца Индру подтолкнули «боги», отшельники и мудрецы. Так что есть смысл обратить пристальное внимание на их откровения и мудрость, которые воспевает Ригведа.

Что же связывало Индру и риши — певцов Ригведы? Многие гимны Ригведы говорят об Индре, как о страстном любителе веселящего напитка сомы. Скорее всего, именно это пристрастие и настроило Вритру против сына. Все свои подвиги Индра совершил под воздействием алкоголя. Перед убийством Вритры Индра ведь тоже напился сомы. Чтобы совершить подобный поступок, он должен устранить психологические барьеры.

После убийства отца Индра бежит из дома. Он скрывается в глухих лесах. С этого момента изгнанник становится чужим для родного племени шаков. И именно с этого времени мудрецы Ригведы стали его воспевать. Прочитаем теперь эти гимны, посвященные Индре, и посмотрим, за что воспевают Индру ведийские риши.