Махамудра

Наш орден полагает, что прогресса можно достигать более стремительного в течение всего одного месяца самотрансформации в ужасающих условиях в суровой местности и в "жилище злых сил", нежели когда медитируют по три года в городах и монастырях. По этой причине медитаторам рекомендуется начинать практику сперва делая подношение кузулуй тсок /175/, а затем совершая практику самотрансформации в полнейшем безмолвии на ужасающих или страшных вершинах, в горном уединении, в обиталище "нечеловеческих сил", которые [, как говорят,] вызывают пугающие видения; на кошмарных кладбищах, где свалены трупы и скелеты, под одиноким деревом одержимым богами-змеями или могущественным  1тсен 0, в покинутых городах, и на перепутьях дорог, часто посещаемых голодными духами и призраками.

Относительно уверенности медитатора в себе и в способности выполнить тайную практику самотрансформации, старые учителя ордена Кадампа установили пять существенных условий [коими должен обладать медитатор:]

1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении 2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами

посредством духовных контрмер 3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями 4. Уметь восстанавливать все течение бытия через веру 5. Быть способным убирать тонкие едва заметные вредоносные влияния

Дже Гампопа излагает следующие четыре существенных требования:

Надо добиться уверенности: 1. В собственном знании живых наставлений 2. В могуществе ума 3. В собственных переживаниях 4. В видении [внутренней реальности]

Махаситха Шанг излагает такие четыре существенных требования:

1. Овладеть сокровищницей живых наставлений 2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар] 3. Искренне соблюдать заповеди 4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве

Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил:

1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и

не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить

сам по себе, не завися от друзей, и оставляя все материалистические

устремления этой жизни, что помогло бы ему справится со своими врага

ми, защитить друзей и угодить благодетелям.

2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей

или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних

препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдь

ми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собс

твенного ложного различения.

3. "Вести себя как ветер, дующий во всем пространстве". Ветер несется

свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим

мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему

телу, собственности, счастью или славе.

4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни

было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный

фокус на какой-либо особенный объект, ни созидать ментальной опоры ни

для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объ

екта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое осо

бенное действие.

5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет никакой цели или нап

равления. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привя

занности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия

или отказа.

Таковы пять начал, кои рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством коих улучшается видение постоянной реальности /176/.

 2Живительный смысл этой практики в целом

В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре].  1Вайрочанабхисамбодхи 0 сообщает:

Двойственные мысли составляют великое неведение;

Они бросают чувствующие существа в океан сансары.

Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставленно нестись в стороне, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание.  1Хеваджра-тантра 0 говорит:

Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль;

Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен.

И Сараха говорит:

Двойственное мышление в свое сущности является великим

осознаванием.

Как таковое оно осушит океан сансары.

Как Наропа так и Майтрипа дают идентичное пояснение:

Двойственное мышление - это самораскрывающееся великое

осознавание.