Выражаясь ментально, мы говорим, что Мать училась "имперсонализации", то это ужасное слово, которое подразумевает подрыв маленького я. Нечего подрывать! Нужно лишь позволить себе мало-помалу быть унесенным Очевидным. Тогда все оборачивается по-другому. Но это течение в Очевидном -- это не некое блаженное принятие всего (хотя это может стать и этим, но оно не может по-настоящему этим стать, пока тело остается в смерти -- высоко вверху можно улыбаться, это очень мило и очень по-буддистски, вырисовывается миленькая картинка, но улыбка должна быть в теле), это течение означает открытие маленькой двери всего, во всем -- все имеет дверь. Каждая вещь, каждый малейший микроскопический инцидент имеет свою "дверь"; открываешь ее или оставляешь ее закрытой. Говорить "да" или "нет" -- это не откроет двери, но если позволишь себе проскользнуть в сердцевину вещи, если приемлишь -- приемлишь даже "наихудшее"! -- тогда открывается дверь и появляется смысл, настоящее лицо вещи и ее лекарство в ядре зла или за дверью зла. "Зло" -- это в точности ментальная дверь, которую мы навешиваем на вещь -- которая никогда не является ни "хорошей", ни "плохой", а "нечто иным". Изобретательный Разум тут же воскликнет: тогда все приемлемо, даже разрушение, даже... И вы хватаете его за руку, ведь, естественно, это ожидаемое разрушение -- и он его получит. Если Разум приемлит разрушение на свой манер, то он, несомненно, получит разрушение, и еще пару добрых затрещин. Его черный клей липнет везде, это просто безнадежно, невозможно идти по этому пути с разумом, он приклеит вас при первой же возможности. Это течение в Очевидном должно действительно переживаться во плоти, должны быть открыты эти тысячи маленьких дверей в каждую минуту, на каждом шагу и повсюду -- даже не открыты: пройдены как дуновение ветерка, повторяя Мантру... и с некоторым желанием солнечной Истины или зову Истины повсюду. Что Мать называет ИСКРЕННОСТЬЮ. И она так чудесно это определила. Вот что я называю искренностью: быть способным ежеминутно ловить себя, как только становишься частью старой глупости. Старая глупость привычки бурлящего разума, накликающего свои маленькие бедствия, свои маленькие грехи, свои маленькие "нет" и "да", свои маленькие скрипы, свою старую ненасытность подобно наказанному ребенку, помещенному в клетку и пытающему поглотить весь космос через прутья этой клетки. Все это должно быть проветрено; проходишь через это и ходишь с ним и переносишь повсюду -- это "неизбежно" -но есть некий способ течь во всем этом, в то же время "держа уши востро"... чтобы не быть одураченным, проходя через все это.
Даже через болезнь -- даже через смерть, как узнает Мать. Тело также учит урок заболевания, - сказала она. Это очень, очень забавно. Разница между вещью, как она есть, каким бы расстройством она ни была, и старой привычкой видеть и воспринимать ее -- обычной привычкой, которую мы называем болезнью, "я болен". Это очень забавно. Если ты будешь оставаться действительно спокойным, то всегда, всегда возникает маленький свет -- теплый маленький свет, очень яркий и чудесным образом спокойный, где-то позади. Как бы говоря: тебе нужно только пожелать этого. Тогда клетки паникуют: "Что ты имеешь ввиду, что значит пожелать? Как я могу это пожелать, это же БОЛЕЗНЬ" -- полная комедия. Это "болезнь". Затем нечто, некая глобальная мудрость, говорит: успокойся, успокойся... не оставайся привязанным к своей болезни! И они соглашаются -- "соглашаются", как дети, которые получили нагоняй: хорошо, хорошо, мы попробуем. Они пытаются -- мгновенно возвращается маленький свет: тебе нужно лишь пожелать его. И раз или дважды, в той или иной вещи, в ТОЙ ТОЧКЕ, они согласны -- в следующую минуту все кончено! Нет больше болезни. Да не через минуту, через секунду -- кончено. Затем клетки припоминают: но как это произошло? У меня болело здесь... Хоп, все вернулось! И постоянно разыгрывается одна и та же комедия. Поэтому, если они действительно извлекли урок... О, они учатся все время, все время. Все, все происходящее всегда является уроком, всегда. Всегда, всегда: все раздоры, все трудности, все так называемые болезни, все расстройства, все приходит для того, чтобы дать тебе урок -- раз уж урок дан, с этим покончено. Но мы столь медлительны и неуклюжи, нам требуется так много времени, чтобы ОСОЗНАТЬ, что это урок, что он продолжается и продолжается... Тело начинает извлекать свой урок. И так, вместо эгоистического ответа: "О, нет! Я не хочу этого, я нисколько этого не хочу! Я 'выше' этой слабости или этого расстройства," [и Мать засмеялась] оно позволяет этому прийти, принимает его и видит, каково решение. Другими словами, вместо старой привычки: отвержения жизни, отвержения трудности и расстройства и бегства в Нирвану, это принятие всего -- и Победа.