Ну хорошо. Представь себе, что в тёмной комнате ты установил керосиновую лампу, какие у нас здесь были в своё время (пятьдесят лет назад у нас комнаты освещались керосиновыми лампами, как теперь – фонарями, они немного лучше, но в нашем случае это не меняет сути дела). Итак, у тебя в комнате было устроено такое освещение, а потом кто-то вдруг изобрёл средство получать свет с помощью электричества. И вот твоя керосиновая лампа заменяется прекрасной электрической, дающей в десять раз больше света.
Так что же тебя затрудняет, в чём дело?
В тебе всегда был свет для освещения комнаты – твоей внутренней комнаты, но теперь вместо керосиновой лампы он подаётся электрической. Вот и всё.
Ты не понимаешь? Нет? Это не так уж трудно понять.
Увидеть? Вот оно что!.. войди в комнату и увидишь.
Это всё, больше нет вопросов?
Шри Ауробиндо говорит о ментальных конструкциях, умственных представлениях и выводах, внушениях и влечениях жизненной силы, потребностях тела; всё это, содержа в себе полусвет знания или вовсе ложный свет, может оказать небольшое содействие, немного помочь нам на духовном пути, но и то лишь в течение какого-то времени. Всё, что лишено этого полусвета, всё остальное, иначе говоря, вся остальная масса бесчисленных мыслей и движений рассудка, чувств и ощущений, которые у нас возникают, всё это бесполезно для духовного роста. И даже хуже, чем просто бесполезно, это задерживает наше продвижение по пути, вот и всё. Это сбивает нас с духовного пути. Иначе говоря, это то, что создаёт внутреннюю путаницу и чему не следует придавать никакого значения.
Всё, что – в несчётном множестве проявлений – мы думаем, испытываем, чувствуем, видим, делаем … во всём этом нет никакой пользы. Естественно, с точки зрения йоги.
Берёшь ключ и открываешь дверь!
А его нужно найти.
Другими словами ты как бы садишься перед некой дверью и сидишь, пока не найдёшь слово, идею или силу, открывающие дверь – как в сказках «Тысяча и одной ночи».
И это не шутка, это очень серьёзно. Нужно сесть перед дверью и концентрироваться до тех пор, пока не найдёшь какой-то ключ, или слово, или силу, которые могут открыть дверь.
Если не пытаться, сама собой дверь не откроется. На это могут уйти тысячи лет, а ты хочешь добиться цели немедленно – как же быть? Для этого нужно
И не думаешь ни о чём другом.
Только об этой двери.
Замочной скважины? Что ты имеешь в виду? Отверстие, через которое может проникать свет?.. Он, возможно, и приходит, но его никто не видит!
А он просачивается.
Но здесь уже другая задача: нужно открыть глаза. Нужно научиться этому, научиться смотреть.
Все совсем маленькие дети не обладают зрением, его нет даже и у всех маленьких детенышей животных, например у совсем маленьких котят. Им нужно несколько часов или дней, чтобы обрести его – ведь они рождаются слепыми.
Нужно учиться видеть.
23 мая 1956 г.
О, дитя моё… это всё равно, что ты спросил бы меня, какая разница между кошкой и собакой!
Представь себе, что некто каким-то образом услышал что-то о Божественном или сам почувствовал, что нечто подобное существует, и стал стараться всеми силами и средствами – с помощью воли, дисциплины, концентрации – одним словом, стал прикладывать все усилия, чтобы обрести Божественное, чтобы открыть, что есть Божественное, узнать Его и соединиться с Ним. В этом случае такой человек совершает йогу.