Читаем Медитация - искусство внутреннего экстаза полностью

Невозможна медитация через мышление. Это дилемма - величайшая дилемма. Каждый искатель приходит к этой дилемме. Где-то, когда-то он обязательно ее встретит. Те, кто знают, говорят: "Прыгай, не думай!" Но вы не способны ничего делать, не думая. Вот почему были изобретены ненужные средства - ненужные средства, говорю я, потому что, если вы прыгаете, не думая, не нужно никаких средств. Но вы не можете прыгнуть, не думая, поэтому нужны специальные средства.

Вы можете думать об этом средстве. Вашему рассудочному уму может стать все ясно о средстве, но не о медитации. Медитация будет прыжком в неизвестное. Вы можете работать с этим, средство необходимо только для того, чтобы ваш ум был тренирован, другой нужды в нем нет.

Прыгнув, вы скажете: "Средство не было необходимым, оно не нужно". Но это ретроспективное знание. Впоследствии вы узнаете, что средство не было необходимым, то, что говорит Кришнамурти:

"Не нужно никаких средств, не нужно никаких методов". Учителя дзен говорят: "Не нужно никаких усилий, это происходит без усилий", но это абсурд для тех, кто не переступил границу. А говоришь в основном с теми, кто еще не переступил.

Поэтому я говорю, что средство искусственно. Это просто трюк для того, чтобы успокоить ваш рациональный ум и чтобы вы могли бы быть вытолкнуты в неизвестное.

Вот почему я пользуюсь энергичными методами. Чем более энергичен метод, тем менее будет нужен ваш рассчитывающий ум. Чем энергичнее он, тем больше он влияет на ваше целостное существо, потому что наполненность жизнью - это качество не только ума, - это качество тела, качество эмоций. Это качество всего вашего существа.

Суфийские дервиши применяли танец, как технику, как средство. Входя в танец, вы не можете оставаться интеллектуалом, потому что танец - дело трудное, для него нужно все ваше существо. И обязательно наступает момент, когда танец становится безумным. Чем больше в вас жизни, чем вы энергичнее, чем глубже вы ушли в него, тем меньше осталось рассудка. Поэтому танец был принят, как техника, чтобы вытолкнуть вас в неизвестное. В какой-то момент не вы будете танцевать, а танец возьмет верх над вами. Вы будете выброшены к неизвестному источнику.

Учителя дзен пользовались методом коана. Коаны - это головоломки, которые по самой своей природе абсурдны. Их нельзя разрешить рассудком. О них нельзя думать. Вначале кажется, что можно что-то придумать о них, но это ловушка. Кажется, что можно что-то думать о них, и вы начинаете думать. Ваш рациональный ум в своей тарелке. Ему что-то дали, чтобы он решил... но то, что ему дали, таково, что его нельзя решить. По самой своей природе эта задача такова, что не может быть решена, потому что по самой своей природе она абсурдна.

Этих головоломок сотни. Учитель может сказать: "Думай о беззвучном звуке". На словах кажется, что об этом можно думать. Если вы постараетесь, то как-то, где-то найдется беззвучный звук. Может быть, это возможно. Потом в какой-то момент (и этот момент предсказать нельзя, для каждого он разный) ум просто сдается. Его уже нет. Вы есть, но ум - со всеми его условностями - исчез. Вы в точности как ребенок: обусловленности нет. Вы просто сознание.

Суживающей концентрации нет. Теперь вы знаете, что средство не было необходимым, но это уже впоследствии. Этого нельзя было говорить заранее.

Нет причинных методов, никакой метод не является причиной медитации. Вот почему возможно столько методов. Каждый метод - просто способ... но каждая религия говорит, что ее метод - это путь, а любой другой метод несостоятелен. Все они думают, что метод - это причина.

Если нагревать воду, она испаряется. Причина - тепло. Без тепла вода испаряться не станет. Здесь есть причинная связь. Тепло - это необходимость, которая должна предшествовать испарению. Но между методом и медитацией нет причинной связи, так что возможен любой метод. Каждый метод есть просто искусственный способ, он просто создает ситуацию, в которой нечто может случиться. Но он не причина этого.

К примеру, вне стен этой комнаты есть открытое ясное небо. Вы никогда не видели его. Я могу рассказать вам о небе, о свежести, о море, обо всем, что вне этой комнаты, но вы не видели всего этого. Вы не знаете об этом. Вы просто смеетесь. Вы думаете, что я все это выдумал. Вы говорите: "Все это фантастика". Я не могу убедить вас выйти наружу, потому что все, о чем я говорю, для вас лишено значения.

Тогда я кричу вам: "Дом горит!". Для вас это осмысленно. Это вы можете понять. Теперь мне не нужно давать вам никаких объяснений. Я просто бегу. Вы следуете за мной. Дом не горит, но как только вы оказались снаружи, вам нет надобности спрашивать меня, зачем я лгал. Вы видите смысл. Вы видите небо. Теперь вы благодарите меня. Сойдет любая ложь, ложь была просто средством, средством вытащить вас наружу. Она не была причиной того, что снаружи.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Тропою Данте
Тропою Данте

Смерть близкого человека, страшный диагноз, крушение бизнеса, нелады в семье, неприятности на работе, просто тяжелый стресс — от этого никто в жизни не застрахован. Как с этим справиться? Как обрести мудрость? Что делать, если вы погрузились в бездну отчаяния, а традиционные методы спасения не помогают? Где искать ответы?В «Божественной комедии» Данте. Великий итальянский мистик и провидец начертил в своем гениальном творении карту, следуя которой человек способен не только победить любые жизненные неприятности, но и найти ответы на главные вопросы человеческого бытия.Книга «Тропою Данте» знаменитых психотерапевтов и культурологов Бонни и Ричарда Шауб — практический код к «Божественной комедии», позволяющий понять, какой тайный смысл заложил в свою поэму гений эпохи Возрождения, и отыскать в себе источник Света и Мудрости.

Бонни Шауб , Ричард Шауб

Детективы / Самосовершенствование / Исторические детективы
3 шага к осознанности
3 шага к осознанности

Осознанность — это способность проживать настоящий момент и быть в нем на сто процентов. Индийский мудрец Ошо уверен, что и результат, и удовольствие от любого дела будут во много раз больше, если привносить в него осознанность. В книге он рассказывает, как обрести это состояние и сделать его привычкой. Для этого нужно пройти три важных шага — и простых, и сложных одновременно. Сначала — избавиться от чужих мыслей и идей, оставив лишь те, что принадлежат вам; затем — привести в гармонию свои мысли и действия; и далее — отбросить тревогу о будущем и негативные воспоминания о прошлом. Со всей своей мудростью, теплотой и страстью Ошо помогает пройти эти шаги.«Пусть всё возникает из вашей осознанности. И чудо осознанности в том, что ничего не говоря, ничего не делая, она просто растворяет всё, что уродливо в вас, превращая это в прекрасное» (ОШО).

Бхагван Шри Раджниш

Самосовершенствование
Учение о запредельном. Сутра сердца
Учение о запредельном. Сутра сердца

Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.Эта книга содержит два цикла бесед Раджниша: «Учение о запредельности» и «Сутра сердца».Беседы посвящены буддистским притчам."Вы никогда не бываете там, где находитесь. Просто будьте здесь. Где бы вы ни были, будьте в том самом месте. Это дверь в божественность, оно само войдет в вас.Нирвана становится кошмаром, если вы ищете ее. Тогда нирвана наступает как величайший из всех кошмаров.Что бы ни происходило с вами, я не предлагаю вам выбирать нечто противоположное. Что бы ни случилось с вами, будьте цельным. Пусть цельность станет вашей единственной заботой, потому что эго единственный способ быть живым. А если вы живы, то совершенны. Тогда вы вместе с Богом сегодня, а не завтра. Вы не ищете Бога завтра, ом всегда сегодня. Бог это сегодня, а завтра это ад. Сегодня - это нирвана."Лекции были прочитаны Мастером в августе 1976 года и в октябре 1977 года в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия.

Бхагаван Шри Раджниш , Бхагван Шри Раджниш

Самосовершенствование / Эзотерика