Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботится о больных и умирающих людях

Врачи обычно относятся к болезни как к чему-то, что касается пациентов, а не их самих. Но врачи ничем не отличаются от пациентов. Врачи тоже когда-нибудь заболеют.

Научиться надо не только умирать самому, но и работать с умирающими. Врач, безусловно, должен уметь помогать умирающим пациентам. Люди на пороге смерти охвачены тревогой. Им не только очень больно физически, ими владеют беспокойство и страх. Некоторые просто парализованы ужасом. Они приближаются к моменту, когда им придётся расстаться со всем, что они знали: друзьями, семьёй, близкими, детьми, имуществом. Буквально со всем. Мысль об этом может быть почти невыносимой. Даже не желая расставаться, они всё равно расстаются. Они всё равно умирают. Всё было бы не так уж плохо, если бы они могли взять с собой пару друзей, членов семьи и самые ценные вещи. Но с собой нельзя взять ничего, даже собственное тело. Всё осталось позади, всё покинуто, брошено. Ощущение этого гнетёт пациента.

Конечно, пациент может иметь связанные с его религией представления о том, что его ждёт после смерти. Но точно ему ничего не известно, поэтому он думает: «Что же произойдёт на самом деле?» Мы не умираем прямо сейчас, и у нас есть время подготовиться к смерти. Пришло время научиться справляться с ситуацией умирания.

Та часть нас, которая в данный момент осознаёт и чувствует, – это наш ум. Когда приходит время умирать, то, что в тот момент осознаёт и чувствует, тоже является нашим умом. И тот же ум продолжает переживать то, что происходит после смерти. Нет ничего, кроме нашего ума. Пока мы живы, мы можем выбирать, что делать, поэтому имеет смысл стараться всегда делать правильный выбор в течение жизни. Когда мы думаем о перспективе собственной смерти и когда мы сталкиваемся со смертью других людей, то переживаем опыт, который подобен учителю, напоминающему нам об истине.

Четвёртый вид учителя – абсолютный учитель нашей истинной природы. Этого учителя также называют «самосущее осознавание», «присущий ум», «присущая пробуждённость» или «необусловленная исконная таковость». Последнее определение особенно глубоко, не так ли? Но эти слова не только сильно звучат, они несут глубочайший смысл. Они отсылают к основе знания, которым в результате упражнений может наполниться наш собственный опыт. Это важнее всего. На самом деле можно сказать, что в жизни человека самая важная цель – узнать и пережить необусловленную исконную природу. Почему? Потому что расслабление, пребывание в состоянии необусловленной исконной природы освобождает любое эмоциональное состояние. Оно избавляет нас от невежественного цепляния за двойственность. Выше этого нет свободы, которой можно или нужно было достичь.

Занятые жители Запада часто думают, что у них нет времени на духовную практику, даже если им кажется, что она полезна. Как и любое другое начинание в жизни, продвижение в практике медитации зависит в основном от того, какое значение мы ему придаём. Западные люди хорошо умеют организовывать и выполнять ежедневную работу. На Западе за один день можно многое успеть. Но если ежедневные дела кажутся человеку интересными и приносящими удовлетворение, то духовная практика может стать для него разве что хобби. Впрочем, даже в качестве хобби духовная практика приносит пользу.

Мы сами решаем, какие усилия готовы приложить для того, чтобы развивать свои духовные качества. Будда однажды сказал, что путь духовной практики открыт каждому человеку. Любой может следовать духовному пути, и всех, кто решит так поступить, ждёт благой результат, вне зависимости от того, кто они такие. Тогда встаёт вопрос о том, как следовать духовному пути наилучшим образом. В идеале нужно оставить повседневную жизнь и однонаправленно сосредоточиться на духовной практике. Примером может послужить тот, кто отправляется в горы, чтобы поселиться в пещере и не заниматься ничем кроме духовной практики. В Тибете жил знаменитый йогин, обитавший в горных пещерах, по имени Миларепа, его жизнеописание «Жизнь Миларепы» может показаться вам интересным.

Второй способ следовать пути духовной практики – это уйти в монастырь, где созданы все условия для развития духовных качеств практикующих. Можно дать обеты монаха или монахини, после чего с утра до вечера следовать программе, включающей изучение, практику медитации, обсуждение и так далее.