Прямой путь не предлагает никакой формулировки или четкой идеи о том, как надо жить. Сталкиваясь с тайной человеческого бытия, он как бы говорит: «Пусть загадка разрешится сама. Вы здесь для того, чтобы посмотреть, что будет. Ваша роль – это быть живым воплощением тайны». Это максимальное приближение к единоначалию, которое когда-либо было достигнуто, наподобие способности клетки существовать как одно целое, коим она и является. Прямой путь, если обратиться к сути, предлагает посвятить свою жизнь осознанию того, что мы – это тайна бытия, которую оно само и раскрывает.
Все это прекрасно, но что мы в таком случае будем делать, встав завтра утром с постели? Дело не в действиях и мыслях, из которых состоит наш день. Вы проснетесь и будете делать то, что вы хотите или должны делать. Если бы кто-то снимал вас на видео, он бы не зафиксировал ничего особенного в вашей повседневной жизни; внешне она ничем не отличалась бы от жизни того, кто никогда не слышал о прямом пути.
И все же то единое начало, к которому вы стремитесь, вскроет серьезные внутренние различия. В каждой культуре, где люди серьезно исследуют единоначалие (известное в философии как монизм), присутствует то же стремление. Где бы ни возникал монизм – в древней Индии, Персии, Греции или Китае, – он направлял разум прочь от бесчисленных частностей жизни к единому целому. Вот о чем эта глава. Несмотря на очарование разнообразия, на бесконечную разнородность вещей, удерживаемых вместе физической вселенной, тайна не предлагает нам никакой разгадки.
Когда в вашей жизни останется лишь то, что действительно важно, разнообразие исчезнет, а единство усилится. Ваше сознание начнет перестраивать себя под единое целое. Пробуждение – это единое начало, просветленность – это единое начало, способность тайны бытия раскрыться через вас – это единое начало. Впрочем, эти слова не могут описать всего. Что нам действительно нужно – это коснуться единоначалия. Как только это будет достигнуто, следом придет и все остальное: не просто конец страданиям, но доступ к безграничному потенциалу, который хочет реализоваться через нас.
Это состояние я называю «неизбежной осознанностью». Это полная противоположность борьбе. Вместо того чтобы все время что-то делать, вы практикуете искусство неделания. Вам не нужно выяснять, сделает ли вас «Х» счастливее, чем «Y», – вы даете выбору свершиться самостоятельно. Говорят, что бывает хорошо отпустить ситуацию, жить настоящим и позволить жизни идти своим чередом, и в состоянии неизбежной осознанности вы действительно можете так поступать.
Неизбежная осознанность – это финальная стадия пробуждения. Она приведет вас туда, где каждое следующее действие будет приносить наилучший результат. В таком состоянии боль и страдания исчезнут, потому что они не имеют отношения к жизни, которую вы проживаете сознательно. Индийский поэт-мистик Кабир полностью осознавал это.
В представлении Кабира дорога состоит из ухода откуда-то, движения и прибытия куда-то, как и жизнь любого из нас. Мы приступаем к действию, будь то какая-нибудь мелочь (достать апельсиновый сок из холодильника) или что-то важное (жениться или найти работу). Действие начинается, продолжается и заканчивается. Кабир считает, что сердце – то есть душа по-нашему – не может этим удовлетвориться. Он видит другой путь.
Давайте посмотрим, получится ли это у нас.
Искусство неделания
Неизбежная осознанность выглядит чем-то чужеродным в современном мире, где жизнь видится как бесконечное разнообразие возможностей и, как принято считать, можно обрести счастье, если раз за разом делать правильный выбор и избегать ошибок. Тяжело признать, что наилучшие решения принимаются сами по себе. Рациональное зерно неделания сводится к простой истине: единоначалию не нужно ничего делать, кроме как просто быть собой. Следовательно, и нам нужно лишь это. В этом вся суть неделания.
Сама идея не нова. В древнекитайском учении Дао неделание называется «У-вэй», и упоминания о нем встречаются в V–VII веке до н. э. Эта концепция фигурирует и в буддийских сутрах, например: «Счастья можно достичь непосредственно при медитации путем воздержания от сознательной умственной деятельности». В христианстве «прыжок веры», совершенный датским философом Сереном Кьеркегором, подтолкнул его к главному выводу из Нагорной проповеди: все может быть оставлено на волю Провидения. Совершая «прыжок веры», верующие полностью отдаются во власть Бога, переживая опыт высшей формы доверия.