Мифы и общество Древней Ирландии

Проблема метемпсихоза, или переселения душ, в кельтской духовной традиции всегда привлекала внимание как любителей, так и серьезных кельтологов. Из-за всех сложностей исследования кельтских источников, о которых было упомянуто выше, этот интерес вызвал чрезмерные спекуляции среди любителей и осторожный скепсис среди профессионалов. Если мы остановимся на мнениях современных кельтологов, которые комментируют нарративы о переселении души в островных кельтских литературах, мы можем упомянуть К.-Ж. Гийонварха и Ф. Леру, которые определяют метемпсихоз как ‘passage d’éléments psychiques d’un corps dans un corps’ («переход элементов души из одного тела в другое») и считают, что кельтам был известен не метемпсихоз как таковой, а скорее представления о «множественных состояних бытия»804. П. Мак Кана отметил, что все известные случаи «метаморфоз» в средневековой ирландской и валлийской литературах совершенно несхожи с пифагорейским метемпсихозом и индийской самсарой. Комментируя перерождения Финтана и Талиесина или превращения свинопасов, он подводит итог: «Отнюдь не предполагая, что процесс последовательных перевоплощений затрагивал всех живых существ, эти легенды сообщают о сравнительно нечастых случаях таких перевоплощений, причем все они происходят с божественными или мифическими персонажами»

805. В. Крута писал о возможных источниках перевоплощений в кельтской религии, предположив, что перевоплощения «были изначально долей небольшого круга инициируемых, как в случае доктрин Орфея или Пифагора»806

. В последнем издании предания «О ссоре / борьбе двух свинопасов» (De chophur in dá muccida) Ульрика Рой-дер предприняла попытку связать др.-ирл. cophаr, входящее в название предания, и древнеиндийское понятие samsāra, цикл рождения, жизни, смерти и перерождения в индуизме807. Этимология Ройдер и ее попытка связать ирландские дохристианские верования с индийским вероучением подверглись критике со стороны К. Дрёге, который опроверг предположения Ройдер, основываясь на подробном анализе др.-инд. samsāra

808. Мы еще коснемся аргументов Дрёге позже, когда речь пойдет о сложностях этимологии, предложенной Ройдер. Б. Майер в кратком обзоре кельтских религиозных воззрений критически подошел к проблеме дохристианских ирландских представлений о переселении души и предположил, что за ними стоял сказочный мотив, общий для древ-неирландской и средневековой валлийской литератур809

. Перед тем как мы обратимся собственно к средневековым ирландским текстам, стоит подчеркнуть, что даже сравнительно поздний фольклор и сказки часто содержат элементы раннего, архаического сознания. Наконец, Дж. Кэри в комментариях на фрагменты из Августина Ирландского (Augustinus Hibernicus) высказывает мнение, что друиды в Ирландии сохраняли «особую форму учения о трансмиграции, о существовании которого среди друидов на континенте сообщали греческие и римские авторы»810. Мы еще вернемся к этим фрагментам.

Не будем касаться всех свидетельств о кельтских верованиях в переселение души, речь пойдет только о некоторых аспектах трансмиграции в средневековой ирландской литературе, а именно в «Зачатии Кухулина» (Compert Con Culainn), «Сватовстве к Этайн» (Tochmarc Étaíne) и «О ссоре/борьбе двух свинопасов» (De chophur in dá muccida)811. Эти предания свидетельствуют о разных аспектах метемпсихоза и метаморфоз, претерпеваемых душой человека. Важно также, насколько знание и самосознание влияют на способности трансмигрантов. Речь также пойдет о некоторых параллелях из других ирландских преданий или иных мифологических и духовных традиций.

Знание / мудрость из сида, с которым связывают магическую способность к превращениям, упоминается в древнеирландском предании «О ссоре / борьбе двух свинопасов» (De chophur in dá muccida, далее DCDM), remscél («пред-повесть») к «Похищению быка из Куальнге», которую Р. Турнайзен датировал приблизительно IX в.812 Предание рассказывает о двух свинопасах из сидов: во введении речь идет о том, что между ними был особый дружественный договор (carddes) и оба они были сведущи в языческих волшебных искусствах: