Мифы и общество Древней Ирландии

Второй легендарный землевладелец – тоже Даре, который, согласно рассказу Мурьху (I.24), даровал св. Патрику землю в Ард Махе (совр. Арма), где и был основан один из древнейших монастырей в Ирландии. Как заметили М. Мак-Нил и К. Мур, агиографическая легенда о воскрешении св. Патриком лошади, принадлежавшей Даре, в местном фольклоре граф. Арма подверглась влиянию истории из «Похищения быка» о Даре мак Фиахна. В результате этой контаминации святой воскрешает огромного быка местного землевладельца392. Богатство Даре и его огромный заморский котел, описанный Мурьху, – все это говорит о его статусе гостеприимного хозяина (briugu) (равного королю по чести). Таким образом, он ассоциируется с гостеприимством и сельским хозяйством (третьей дюмезилевской функцией). В древне-ирландском псевдоисторическом прологе к Senchas Mór этот Даре назван «королем уладов» (Dáire rí Ulad)393

. В целом он описывается как сочувствующий аристократ, вероятно, один из «близких друзей» из ирландских reguli, о котрых мы знаем от самого Патрика.

О военной функции севера Ирландии мы можем вспомнить, когда речь идет о другой «войне», которую христианские миссионеры вели против язычников и друидов в Ирландии. Когда мы говорим о «войне на севере» (tuadus cath), можно вспомнить «войну» св. Патрика против друидов. Так, например, в древнеирландской «молитве Ниннине» о св. Патрике сказано: Cathaigestar fri druidea dúrchridi («Он сражался с жестокосердыми друидами»)394. Патрик как миссионер, очевидно, сталкивался с оппозицией и враждебным отношением противников новой веры на севере страны, в отличие от Палладия, который, вероятно, просвещал более «цивилизованный» восток Ирландии (Лейнстер). В творениях св. Патрика, равно как и в ранней агиографии, миссия святого локализуется на севере и западе острова395

. Местные династы на западе или король Темры, с которыми, согласно агиографии, имел дело святой, принадлежали к династиям из Коннахта, во главе которых стояли О Нейллы396. Когда речь идет о севере Ирландии и свойствах, которые ему приписывались в литературе, стоит иметь в виду деление страны на северную (Половину Конна, включавшую в себя Коннахт и Ольстер) и южную половину (Половину Муга). Возвышение династий Connachta в V в. могло впоследствии оказать влияние на роль коннахтов как лидеров общеирландской войны против севера (уладов) в Ольстерском цикле преданий.

Что же касается вероятных истоков эпической литературы в средневековой Ирландии и в особенности Ольстерского цикла преданий, мы можем вспомнить мнение Ж. Дюмезиля397

. Он предположил, что неприятие друидами письменности было следствием опасений, что дух, наделяющий силой священное слово, может исчезнуть, если слово станут передавать мертвой буквой и оно закоснеет. Дюмезиль привел в пример средневековую ирландскую историю о слуге Кормака, Дувдренне, обманом выкравшем у Сохта его чудесный меч (которым однажды владел Кухулин) : слуга изменил имя хозяина, выгравированное на мече398. Осуждение обмана, осуществленного с помощью записанного слова, согласно Дюмезилю, восходит к общеиндоевропейскому отношению к письменности. В Индии, например, письменная литература начинается только с периодом господства кшатриев и расцветом их эпической традиции399

.

Сохранение Ольстерского цикла в Ирландии (сначала как устных преданий, а затем как письменных текстов) можно условно назвать сохранением «ирландской Махабхараты» после потери и забвения «ирландских Вед». Североирландский эпический цикл существенно отличается от «Книги захватов Ирландии» или старин мест (Dindshenchas), где главную роль играют боги из Племен богини Дану, народ холмов (aés síde) и друиды. Однако же в древнеирландских источниках мы не наблюдаем резкого разграничения духовной и воинской функций: Катбад, воин-друид и предок династии, становится вестником новой веры. Ольстерский цикл возник из преданий военно-аристократической среды в период смены культурной парадигмы, в период христианизации Ирландии. Предания цикла относительно рано синхронизируют с событиями христианской священной истории, земной жизни Исуса Христа. Воинский этос выступает союзником христианской веры как в Ольстерском цикле, так и в других древнеирландских преданиях и гиберно-латинских текстах, связанных с севером страны. Другой вопрос, на который у нас пока нет однозначного ответа: отражают ли эти союзнические отношения желаемую картину мира ирландских клириков или свидетельствуют о глубоких социальных и психологических изменениях в среде древнеирландской военной аристократии?

Глава VIII

«Сватовство к Эмер». Вдоль дороги Кухулина