В этом же русле следует рассматривать и развитие диалога между Православными церквами и Католической церковью. Началом для него послужили постановления II Ватиканского собора и Всеправославных совещаний на острове Родос.
На третьем совещании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической и Православной церквами, которое состоялось в июне 1978 г. в Православном центре вселенского патриархата в Шамбези (Швейцария) и в котором приняли участие представители десяти поместных Православных церквей, был выработан список тем для первоначального этапа диалога.
В ноябре 1979 г. пана Иоанн Павел II и Константинопольский патриарх Димитрий с согласия всех поместных Православных церквей объявили о создании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквами.
В 1980–1988 гг. прошло пять заседаний Комиссии. Однако в конце 80 — начале 90-х годов продолжение диалога осложнилось восстановлением греко-католической церкви и конфликтами между греко-католиками и православными на Западной Украине.
Тем не менее, несмотря на возникшие трудности, диалог был продолжен, и важным этапом на этом пути стал Баламандский документ (1993 г.), принятый представителями Католической и девяти поместных Православных церквей. Согласно Баламандскому документу, отношения между православными и католиками основываются на понятии “Церкви-Сестры”. В начале 60-х годов это понятие ввел в употребление Константинопольский патриарх Афинагор, а затем оно вошло в документы II Ватиканского собора (Конституция “Об экуменизме”). Таким образом, отношения между двумя крупнейшими христианскими конфессиями, несмотря на существующие трудности диалога, продолжают развиваться и являются одним из факторов стабильности современного мира.
На протяжении XX в. Католическая церковь, являясь важным фактором развития современного мира, стремилась остаться верной тем принципам, которые были сформулированы основателем христианства около двух тысячелетий тому назад. Выполнить эту задачу было чрезвычайно трудно, учитывая сложность общественных процессов и бурных событий минувшего столетия. И все же в самых непростых ситуациях она пыталась отстаивать принципы достоинства человеческой личности в ее стремлении к высшим ценностям.
Православие в XX веке
(О.Ю. Васильева)
История взаимоотношений Православных поместных церквей в XX в. наполнена драматическими событиями, когда единство церквей неоднократно подвергалось испытаниям, а сами отношения не всегда были идеальны. Межцерковные связи тесно переплелись с событиями мировой истории ушедшего столетия.
Начало века ознаменовалось Окружным посланием Константинопольского патриарха Иоакима III от 30 июня 1902 г. Поместным церквам, которое выдвинуло на обсуждение ряд вопросов: 1) о мероприятиях по содействованию православных народов в вере, любви и христианском единомыслии; 2) о средствах и мерах сближения с двумя ветвями западного христианства (католичества и протестантства); 3) об отношениях со старокатоликами, ищущими сближения с Православием; 4) вопрос об общем календаре и о некоторых проблемах церковного устроения.
Желая узнать мнение поместных церквей по данным вопросам, Вселенский патриарх подчеркнул, что строго следует древнему обычаю, когда “предстоящие в церквах епископы свои затруднения сообщали посредством грамот другим епископам, тем самым старательно и по-братски стремясь достигнуть согласия в слове и деле”[178]
.В ответном послании Святейшего Синода Русской Православной церкви и поместных церквей приветствовалось стремление Константинопольской церкви к единению и расширению круга взаимообщения и признавалось лучшим способом достижения такого единения собрание православных епископов, в особенности представителей Православных поместных церквей. При их живом общении должны были решаться вопросы, волнующие духовную паству. Святейший Синод Русской церкви предложил привлечь в лоно Вселенской церкви христианские общины несториан, армян и коптов, отделившихся от Церкви много веков назад, исходя из близости культуры, нравов, склада церковной жизни и типа благочестия.
В ответных посланиях поместным церквам вселенского патриарха Иоакима III был сделан акцент на то, что не следует считать воссоединение западных христиан с Православной церковью неосуществимым делом, а, напротив, “принимать все возможные меры к тому, чтобы продолжить путь к боголюбезному делу соединения всех, относясь к отделившимся с благоразумием и в духе кротости”[179]
. Особую заботу Константинопольская церковь предлагала проявить в отношении старокатоликов, последователей англиканской церкви и христиан Востока, как тяготеющих к Православию. Для успешного разрешения этих вопросов Иоаким III предложил каждые три года устраивать совещания богословов от имени поместных церквей, которые через Константинопольского архиепископа будут сообщать свои мнения прочим Церквам.