Мир в XX веке

На пороге нового тысячелетия миротворческая мысль, прошедшая через тяжкие испытания XX в., приходит к заключению о приоритетной роли сознания и духа в достижении мира на земле. В Уставе ЮНЕСКО записано: “Мысли о войне возникают в умах людей, поэтому в сознании людей следует укоренять идею защиты мира”[250]

. На современном уровне тему миротворчества необходимо рассматривать поэтому не только с политической, экономической, социальной и идеологической точек зрения, но и с духовно-нравственных позиций. Без этого характеристика миротворческих идей и движений этого трагического столетия будет выхолощенной, внешней и неполной, лишенной понимания внутренних процессов, происходящих в сознании человека и влияющих на его историю.

Оговоримся сразу, что в данном исследовании речь будет идти о культурно-цивилизационном пространстве так называемого Западного мира, включающего Россию, страны Европы и Северной Америки, т. е. ареал, духовно и цивилизационно опирающийся на ценности христианского вероучения. Русские философы не раз подчеркивали, что духовный и культурный кризис, переживаемый человеческим сообществом западной цивилизации в XX в., “как раз и возник из-за утраты им религиозной цельности”. И. Ильин, например, писал: “Грозная беда постигла человечество. Оно растеряло свои святыни и расшатало духовные основы своего бытия. И чем дальше идет время, тем более становится оно слабым в добре и сильным во зле. Есть ли предел этому падению и где он?”[251]

Эти слова, написанные в 1927 г., оказались пророчески верными для всего XX в. В самом деле, зло, воплощенное в двух кровопролитных и разрушительных мировых войнах, в существовании античеловеческих тоталитарных режимов, в создании ядерного оружия, способного уничтожить жизнь на земле, в терроризме, межнациональных конфликтах, захвате заложников и многом другом, вплоть до последней войны в XX в. на Балканах, стало своего рода символом минувшего столетия. Нравственный регресс человечества, отмеченный еще Н. Бердяевым, продолжается, и к концу века поистине “обнаруживаются все новые и новые формы человеческой звериности”, весьма утонченные и отвратительные[252]

.

Тем более важно, подводя итоги завершившемуся веку, исследовать и отметить в нем противоположные тенденции — попытки противопоставить наступлению зла, войны и насилия миротворческие теории, движения и акции. Речь пойдет не только о пацифизме XX в. — общественном и политическом движении, выступающем против войны как средстве решения межгосударственных конфликтов. По справедливому замечанию А. Солженицына, противопоставление “мир-война” содержит логическую ошибку. Война — “далеко не единственное проявление никогда не прекращенного многоохватного мирового насилия”. Поэтому “логически-равновесным и нравственно-истинным” является противопоставление “мир-насилие”[253]

. Добавим к этому и внутренний аспект проблемы, о котором говорилось вначале. Поскольку мировая история есть история людей, мир внешний (между народами, государствами и группами людей) и ненасилие внешнее невозможны без мира духовного, без личностного равновесия и гармонии, достижимых только на путях постоянного внутреннего самовоспитания, восхождения и совершенствования.

Понятия пацифизма, миротворчества и ненасилия в XX в. отличаются многоплановостью и разнообразием. Существовало миротворчество официальное — дипломатическое и политическое; либеральное, социал-демократическое и радикальное; существовало псевдомиротворчество тоталитарных режимов, прикрывавших словами о мире свою насильственную сущность; а также индивидуальное, давшее таких гигантов мирной идеи, как Л.Н. Толстой и М. Ганди; религиозное миротворчество, опиравшееся прежде всего на духовные ценности и процессы; и, наконец, глобальное, создавшее концепцию “культуры мира”. Миротворчество было пассивным, выражавшимся в неучастии, несотрудничестве, непротивлении злу насилием, — и активным, выражавшимся в акциях протеста, петициях и воззваниях к народам и правительствам, в пропаганде мира; абсолютным и относительным. Имелись отрицательное и положительное понимание мира; первое “сводит мир просто к отсутствию войны”, второе подразумевает “мир без войны при наличии гарантий и факторов, которые делают этот мир конструктивным, справедливым и демократическим”; основами этого второго понимания являются “взаимопонимание, терпимость, экономическое и социальное развитие, демократия и свобода”[254].