Мир в XX веке

В начале июля 1945 г. в лабораториях Чикаго и Окриджа распространялась петиция протеста против применения атомного оружия в военных целях. Однако начало массовому движению за ядерное разоружение положило разрушение Хиросимы и Нагасаки атомными бомбами.

Борьба против ядерной угрозы составляла содержание многих антивоенных движений и акций. Стоит вспомнить, например, многолетнее “стояние” у ворот американской базы ядерного оружия в местечке Гринэм Коммон (Англия), организованное британскими квакерами. Сотни мужчин, женщин, иногда весьма пожилых, и подростков жили в палатках под открытым небом, молчаливо протестуя против присутствия американского ядерного оружия на их земле.

Особо следует отметить активизацию христианских миротворческих церквей и организаций в период “холодной войны”. После окончания второй мировой войны в миротворческом движении все более начинает заявлять о себе идея примирения, и межнационального и межгосударственного, примирения между различными культурами и традициями. Примирение предполагает диалог и компромисс, отсутствие вражды. Начинается изучение путей и способов разрешения конфликтов. Возникают новые и активизируются уже существующие организации, ставящие целью примирение между людьми на евангельской основе. Это прежде всего созданное в годы первой мировой войны Содружество примирения, а также такие организации, как “Моральное перевооружение”, “Международный Совет христиан и иудеев”, “Pax Christi” и другие. Все большее значение приобретает межконфессиональный и межрелигиозный диалог. На состоявшемся в 1948 г. в Амстердаме международном вселенском форуме был создан Всемирный Совет церквей, который полностью принял одиннадцать пунктов, выдвинутых посланием Вселенского патриархата в 1920 г. — среди них введение единого календаря, установление непрерывных отношений между представителями разных церквей и различными богословскими школами, взаимное уважение обрядов и священных ритуалов и др.[296]

В 1952 г. были установлены официальные отношения между Вселенским патриархатом (т. е. Православной церковью) и Всемирным Советом церквей. В свою очередь Католическая церковь в лице папы Иоанна XXIII заявила о необходимости “примирения разных рас и народов”, что было доброжелательно встречено Вселенским патриархом Афинагором[297].

Активную миротворческую позицию заняли участники традиционных движений христианского пацифизма. Уже в 1948 г., непосредственно перед первой Ассамблеей Всемирного Совета церквей, 78 богословов и глав церквей из 15 стран направили в Совет заявление под названием “Церковь. Христианин. Война”. Это заявление, однако, не принесло ожидаемого результата: Всемирный Совет церквей не уделил достаточного внимания антивоенному движению и проблеме нравственного аспекта войны. Тогда три традиционные религиозные организации: церковь Братства, меннониты и Религиозное общество друзей (квакеры), а также Международное содружество примирения, — выпустили в 1953 г. совместную декларацию “Мир — это воля Божия”, где излагались основные принципы христианского духовного пацифизма.

Вкратце эти принципы сводятся к следующему: 1) “война несовместима с учением и примером Христа”; 2) никакие групповые, национальные, гражданские и государственные интересы не могут оправдать участие человека в войне и убийстве себе подобных; 3) созданная человеческим умом “концепция справедливой войны” неудовлетворительна с этических позиций и “находится в конфликте с истиной откровения”; 4) задача каждого христианина — это “одолеть зло добром”, не применяя оружия и жертвуя собой во имя искупительной любви; 5) христианину не следует питать “утопических иллюзий о том, что этика Евангелия может быть применена в своем подлинном смысле к международным отношениям”, пока люди в массе своей не примут основные требования Христа. Выводом декларации стала мысль о том, что христианская церковь должна отвергнуть войну “не только по причине того беспорядка, потерь и страданий, которые она приносит, но в первую очередь потому, что она противна воле Божией”[298]

.

В духе этой декларации пацифистские церкви действовали в течение всех лет “холодной войны”. Они помогали отказникам от военной службы по мотивам совести, пытались улаживать локальные конфликты, обращались к правительствам воюющих стран с призывами прекратить насилие и пропагандировали христианский путь любви к ближнему и отказа от вражды и ненависти.

Наряду с этими религиозными движениями в годы “холодной войны” возникло множество независимых общественных организаций — “Врачи без границ”, “Матери за мир” и др., которые создавались на местах не интеллектуалами или политическими деятелями, а самыми простыми людьми, озабоченными ростом международной напряженности и гонкой ядерных вооружений.