В соответствии с «Харинама Чинтамани», шестое оскорбление святого имени - грешить в расчете на силу святого имени. Данное оскорбление - самое серьезное, наряду с первым оскорблением, садху-ниндой. Но что, собственно, оно означает? Если мы намеренно пользуемся какими бы то ни было благами, преимуществами или силами, приобретенными благодаря повторению святого имени, помогающего противостоять греху, и все же не собираемся прекращать грешить, мы совершаем это оскорбление. Как говорил Прабхупада, это оскорбление совершают те религиозные люди, которые каются в своих прегрешениях, испрашивая прощения у представителей Господа, но рассчитывают при этом продолжать свою греховную деятельность. Бхактивинода Тхакур поясняет, что есть огромная разница между случайным падением и преднамеренным грехом.
Я могу заявить, что подобное умонастроение мне чуждо. Могу даже сказать, что я не понимаю тех, кто думает и ведет себя таким образом. Но это очень коварный образ мыслей. До тех пор, пока человек не изменит своего отношения к этому оскорблению, он не сможет от него избавиться. И это будет ввергать его во все более худшие состояния, поскольку, когда человек повторяет святое имя с такими мыслями, он злоупотребляет святым именем. Повторение предназначено для того, чтобы избавить нас от грехов, спасти от них, а здесь человек использует святое имя для того, чтобы совершить прогресс в греховной деятельности.
Следует очень строго избегать общества тех, кто совершает это оскорбление, и, конечно же, нам необходимо тщательно избегать его самим. Мы должны быть интроспективными. По словам Бхактивиноды Тхакура, тот, кто повторяет святое имя в намабхасе, должен быть особенно бдительным в отношении этой нама-апарадхи. Эта апарадха - самая тяжелая.
Поэтому нехорошо, если мы просто не обращаем внимания на это оскорбление, думая, что оно относится только к ужасным обидчикам, тем, с кем мы не общаемся, ни уж никак не к нас самим. Мы должны быть бдительными и сознавать, что даже тот, кто следует регулирующим принципам, может дойти до этой апарадхи, если не будет соблюдать достаточную осторожность. Мы не должны думать, что уже поднялись выше этого. И не нужно думать, что этого еще не случилось или не может случиться, если не в грубой форме, то хотя бы в тонкой. Эту апарадху совершают люди, склонные к религии, и в этом есть своя ирония. Похоже что такое оскорбление не может совершить, к примеру, тот, кто никогда не воспевает. Аджамила не совершал его. Следовательно, когда мы становимся на путь религии, мы берем на себя ответственность за свое правильное поведение и, если извращаем суть религии, становимся худшими богохульниками, чем обычные люди. Это как в случае с полицейским: если он жульничает и нарушает закон, он вдвойне преступник по сравнению с тем, кто не является полицейским, поскольку в полицейском люди видят представителя закона.
Ты располагаешь примером, связанным с теми преимуществами, что предоставляет санньяса. Люди уважают санньяси за его целибат, за ожидаемую преданность Богу и за то, что он наставляет другие ашрамы. Поэтому ему оказывают почтение многочисленными способами. Иногда это почтение оказывают так, что для него самого в этом нет ничего хорошего. Он может получать слишком много «удовольствий» - денег, последователей. Иногда ему предлагают общение с красивыми женщинами именно потому, что он - санньяси. Конечно, он не обязан принимать все, что предлагают, но если он находит способы совершать тонкие и грубые грехи, пользуясь своим положением, то он эксплуатирует оказанное ему священное доверие. Он становится лицемером.
Нам необходимо заглянуть внутрь себя, чтобы увидеть, до какой степени мы лицемерны и используем благоприятные стороны сознания Кришны ради достижения своих греховных целей. Что такое грех? По-нашему, это нарушение принципов: не заниматься недозволенным сексом, не употреблять одурманивающие вещества, не есть мясо, рыбу, яйца и не участвовать в азартных играх. Но это могут быть также тончайшие медитации, ведущие к нарушению этих принципов. Любого рода настроение эксплуататора в духовной жизни - как минимум начало этой нама-апарадхи.