Mysterium Coniunctionis

762 Мысль, которую Дорн выражает как третью стадию соединения, универсальна: это связь или тождество личного с надличностным атманом, и индивидуального дао с дао всемирным. Западному человеку такой взгляд представляется совершенно нереалистичным и слишком мистическим; прежде всего, он не может понять, почему самость должна стать реальностью, когда она вступает в отношения с миром первого дня творения. Он не знает никакого другого мира, кроме эмпирического. Строго говоря, его озадаченность начинается не с этого; она уже началась с созданием caelum, внутреннего единства. Подобные мысли непопулярны и раздражающе расплывчаты. Западный человек не знает, к чему они относятся или на чем они могут основываться. Они могут быть верными, но могут и не быть — короче говоря, в этой точке заканчивается его чувственное восприятие, а с ним и его понимание и, к сожалению, зачастую и его желание узнать больше. Поэтому я бы посоветовал критически настроенному читателю оставить свои предубеждения и хоть раз попытаться самому ощутить результаты описанного мною процесса, или подождать с выводами и признать, что он ничего не понимает. Я тридцать лет изучал эти психические процессы при всевозможных условиях и убедился, что алхимики, как и великие философы Востока, говорили именно о таких ощущениях, и что эти ощущения кажутся нам мистическими в основном из-за нашего незнания психе.

763 При любых обстоятельствах мы должны суметь понять, что мысленное представление самости является "окном" в вечность, которое дало средневековому человеку, как и человеку Востока, возможность избежать удушающих объятий однобокого взгляда на мир или вынести эти объятия. Хотя целью opus alchymicum, конечно, являлось создание lapis или caelum, не может быть никаких сомнений в его тенденции к одухотворению "тела". Эта тенденция выражена символом жидкости "цвета воздуха", которая всплывает на поверхность. Она представляет ни что иное, как corpus glorificationis, воскрешенное тело, связь которого с вечностью не требует доказательств.

764 Наивный человек считает само собой разумеющимся, что яблоко падает с дерева на землю, и воспримет как абсурдное утверждение, что это земля поднимается навстречу яблоку, так что ему не составит труда поверить в то, что разум способен одухотворить тело, не ощутив при этом воздействия его инертности и грубости. Но любое воздействие взаимно и невозможно изменять, самому оставаясь неизменным. Хотя алхимик считал, что он лучше других знает, что в момент Творения по крайней мере малая толика божественности, anima mundi, проникла в материальные вещи и задержалась там, он, тем не менее, верил в возможность одностороннего одухотворения, не задумываясь над тем, что предварительным его условием является материализация духа в форме голубой квинтэссенции. В реальности же его труды поднимали тело поближе к духу и, в то же время, опускали дух в материю. Сублимируя материю, алхимик конкретизировал дух.

765 Эта очевидная истина была совершенно чужда средневековому человеку и лишь наполовину усвоена человеком нашего времени. Но если должны соединиться такие противоположности как дух и материя, сознание и бессознательное, свет и тьма и так далее, то это соединение произойдет в третьей вещи, которая представляет собой не компромисс, а нечто новое. Например, в представлениях алхимиков космическая вражда элементов прекращалась λίθος ου λίθος (камнем, который не камень), трансцендентальным существом, которое можно было описать только посредством парадоксов[2294]. Caelum Дорна, соответствующее камню, было, с одной стороны, жидкостью, которую можно было вылить из бутылки, а с другой, самим Микрокосмом. Для психолога — это самость, человек, как он есть, и неописуемая и сверхэмпирическая совокупность того же самого человека. Эта совокупность является простым, но необходимым постулатом, поскольку никто не может утверждать, что он полностью знает человека таким, каков он есть на самом деле. Неизвестным остается не только психический, но и физический человек. Мы должны уметь включить эту неизвестную величину в общую картину человека, но мы не умеем. Человек сам является отчасти эмпирическим, и отчасти трансцендентальным; он тоже — λίθος ου λίθος . Кроме того, мы не знаем, может ли то, что на эмпирическом плане мы считаем физическим человеком, в находящемся за пределами наших ощущений Неведомом, быть тождественным тому, что по нашу сторону границы мы называем психическим человеком. Хотя из опыта мы знаем, что психические процессы связаны с материальными, мы не в состоянии сказать, что из себя представляют эти отношения и почему они вообще являются возможными. Именно на основании взаимной зависимости психического и физического часто высказывается предположение, что где-то за пределами наших нынешних ощущений они могут быть тождественными , хотя это никак не оправдывает категоричные гипотезы как материалистического, так и духовного толка.