На пути к Кришне

"Дорогой Дхрува, чего ты хочешь? Можешь просить у Меня все, что пожелаешь". "О мой Господь, — ответил мальчик, — я предавался аскезе только для того, чтобы получить царство и земли своего отца, но теперь я увидел Тебя, которого не могут увидеть даже великие мудрецы и святые. Какая же мне выпала удача! Уйдя из дома, я искал осколки стекла, но вместо этого нашел бесценный бриллиант. Теперь я полностью удовлетворен, и мне не о чем просить Тебя".

Таким образом, даже тот, кто страдает и нищенствует, но при этом стремится к Богу так же решительно, как Дхрува, в надежде увидеть Господа и снискать Его благословение, увидев Бога, избавляется от всех материальных желаний. Такой человек осознает всю никчемность материальных приобретений, и, когда он сбрасывает покров иллюзии, ему открывается истина. Когда человек, подобно Дхруве Махарадже, обретает сознание Кришны, он испытывает полное удовлетворение и забывает обо всех своих желаниях.

Гьяни, мудрец, знает, что все материальное преходяще. Ему известно, на чем зиждется любой материальный успех — на богатстве, славе и почестях. Человек стремится разбогатеть, он желает, чтобы другие воздавали ему почести, и также хочет стать знаменитым. Мудрец знает, что богатство, почет и слава относятся только к телу и вместе с телом уйдут в небытие. Когда тело умирает, его владелец перестает быть миллионером, но продолжает существовать как вечная душа и в соответствии с результатами своей деятельности получает другое тело. Мудреца, как утверждает "Гита", это не сбивает с толку, ибо он знает истинное положение вещей. Зачем ему стремиться к материальному богатству? Он понимает: "Я связан с Кришной, Верховным Господом, вечными узами. Я буду делать все для того, чтобы эта связь упрочилась и Кришна вернул меня в Свою обитель".

В материальном творении есть все необходимое для того, чтобы мы могли восстановить свои отношения с Кришной и вернуться к Нему. Именно такой должна быть цель нашей жизни. Бог дает нам все, в чем мы нуждаемся: землю, злаки, плоды, молоко, одежду и кров. Нам нужно только жить в мире и развивать в себе сознание Кришны. Вот чему стоит посвятить свою жизнь. Мы должны довольствоваться тем, что выделяет нам Бог — пищей, кровом, возможностью защищать себя и удовлетворять свое половое желание, — и не посягать на большее. Самым лучшим является то общество, которое основано на принципе "жить просто и мыслить возвышенно". Пищу или сексуальное наслаждение невозможно произвести на заводе. Это, как, впрочем, и все остальное, дает нам Бог. Поэтому мы должны использовать данные Богом возможности и обрести сознание Бога.

Хотя Бог дал нам все необходимое для того, чтобы жить мирно, развивать в себе сознание Кришны и в конце жизни вернуться к Нему, в нынешнюю эпоху мы находимся в невыгодном положении. Жизнь людей коротка, многим из них не хватает пищи, жилья, многие не могут вступить в брак или защититься от стихийных бедствий. Все это — результат влияния века Кали. Видя бедственное положение людей в эту эпоху, Господь Чайтанья Махапрабху настоятельно рекомендовал им заниматься духовной практикой. Что же мы должны для этого делать? Чайтанья Махапрабху предлагает:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй

эва настй эва гатир анйатха

"Всегда повторяйте мантру Харе Кришна". Где бы вы ни находились — на заводе, в лачуге, в небоскребе или даже в аду, — это не имеет значения. Все время повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. За это с вас не возьмут денег. Никаких других препятствий на вашем пути тоже нет. Это может делать любой человек, независимо от своего происхождения, вероисповедания или цвета кожи. Нужно только повторять и слушать.

Если человек встанет на путь сознания Кришны и будет заниматься духовной практикой под руководством истинного духовного учителя, он обязательно вернется к Богу.

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах

"Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко" (Б.-г., 7.19).