Нарисованное Радугой

В какой-то точке по пути к просветлению исчезают дневные заблуждения. Рано или поздно даже в ночное время перестаёшь впадать в накатанные борозды ошибочного мышления. Все явления и умопостроения вновь растворяются в безначально чистом состоянии Дхарматы. Это — сама Дхармакайя, из которой для пользы всех живых существ спонтанно и бесконечно самопроявляются две Рупакайи: Самбхогакайя и Нирманакайя. Но, пока этого не произошло, нужно заниматься тренировкой.

Наша задача — постепенно избавиться от рассудочного мышления. Конечно, лучше всего было, если бы мы могли просто прорубиться сквозь рассудок и больше никогда не связываться с мыслями. Но способны ли мы просто отбросить их? В момент неизмышленного осознавания мысли не способны оставаться в нашей голове, потому что этот момент полностью свободен от двойственности воспринимаемого и воспринимающего. Волосок рассудочного мышления сгорает в пламени недвойственного осознавания; так же, как волос сгорает в пламени без следа, мысль не способна сохраниться в осознавании пробуждённого состояния. То, что мы называем сем, двойственное сознание, вечно занято поддержанием разделения на воспринимающего и воспринимаемое. Ригпа, однако, по своей природе лишено двойственности. Весь фундамент непрерывности двойственного мышления — двойственность. Если не поддерживать постоянно умозрение «воспринимаемое — воспринимающий», двойственность рушится и рассудочное мышление прекращается.

Наше рассудочное мышление похоже на воришку-тихушника, который ворует, пока этого никто не видит. Попробуйте пригласить такого вора украсть что-нибудь средь бела дня на глазах у всех. Он не сможет унести ни копейки.

В конечном счёте, главное — это насколько возможно стараться сохранять изначально присущую нам стабильность недвойственного осознавания, этого непрекращающегося момента вне умопостроений. Ничего мысленно не конструируйте, ничего не создавайте — просто позвольте моменту ригпа повторяться снова и снова. Тренируясь в этом с крайним старанием, вы сможете достичь полного просветления не больше, чем за несколько лет. И даже если вы практик не высших способностей и практикуете умеренно, вы, по крайней мере, сможете умереть без малейшего сожаления.

Не так уж сложно достичь интеллектуального постижения Дхармы; как говорят, «слова — дешёвка». Разговаривать о Дхарме может каждый. Любой человек может сказать: «Удивительная вещь — пробуждённое состояние. Оно наделено всеми совершенными качествами и полностью лишено каких-либо недостатков. Никто не может ничего сделать с состоянием ригпа. Оно ничем не замутнено». Или: «Всё иллюзорно. Весь мир — лишь иллюзия. Ни у чего нет независимого или истинного существования. Всё — лишь магические фокусы». Сказать это легко, но подобных слов будет недостаточно, чтобы уничтожить состояние смятения; недостаточно, чтобы заблуждения рассыпались. Чтобы добиться этого, требуется подлинное переживание.

Подлинное переживание здесь — это узнавание сути, похожей на пространство. В момент ригпа любое состояние заблуждения выглядит безосновательным, иллюзорным и лишённым корней. Ложная природа мыслей становится совершенно явной, и это очевидно на очень личном и непосредственном уровне — это уже не просто идея, подхваченная где-то. В подобный момент мы непосредственно прикасаемся к истине этих высказываний. Добиваясь стабильности в таком прямом ощущении, великие мастера линии Кагъю заявляли: " Эта скала совершенно прозрачна. Всё — магический иллюзорный обман». И, благодаря своему уровню реализации, эти мастера проходили сквозь скалы, опускались сквозь землю, ходили по воде, летали по воздуху и т. д. Это происходило не потому, что они за счёт своей практики развивали в себе некие особые возможности, и не потому, что они были чрезвычайно сильны или упорны; это возможно просто потому, что всё изначально нереально. И, осознав лишённую субстанции природу всех вещей, эти практики могли показывать такие признаки достижения. И, конечно, мы можем изучать учения и говорить глубокие вещи, типа: «В бардо не о чем беспокоиться. Всё, что происходит там, — иллюзия; в посмертных переживаниях нет ничего реального». Но, когда мы рано или поздно сами оказываемся в состояниях бардо, мы полностью теряемся в бушующих реках собственного страха.

Позвольте мне ещё раз назвать эти три ступени: интеллектуальное понимание, переживание и реализация. Интеллектуальное понимание, например, — это услышать о пробуждённом состоянии. Теория, конечно, важна, и мы непременно должны знать это учение. На этом, однако, нельзя останавливаться. Мы должны совместить все три: теорию, переживание и реализацию.