Нектар наставлений (Упадешамрита)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к “Upadeśāmṛta”, который называется “Anuvṛtti”, говорит, что когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Чело века же, который пытается обуздать эти желания, называют tapasvī- совершающим аскезы. Такая tapasya освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.

Под желанием говорить мы подразумеваем бессмысленные речи философов-имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (называемой на санскрите karma-kāṇḍa), и разговоры материалистов, желающих только одного - неограниченно наслаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими литература - не что иное, как проявление желания говорить.  Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пи шут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выговориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой своих разговоров нужно сделать Кришну. Вот как объясняет это “Śrīmad-Bhāgavatam” (1.5.10 - 11):

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśojagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicittad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā

na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ

[SB 1.5.10]

“Речи, не прославляющие Господа, который один способен освятить атмосферу всей вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности [попадая в подобные места] не испытывают ника кого удовольствия, ибо их обитель - трансцендентное царство”.

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty apināmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yatśṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

[SB 1.5.11]

“В то же время, сочинение, изобилующее описаниями трансцендентного великолепия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, - это нечто совершен но иное. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые и безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме”.

Таким образом, удержаться от бессмысленной болтовни можно, только если говорить о преданном служении Верховной Личности Бога. Дар речи следует использовать исключительно для того, чтобы обрести сознание Кришны.

Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называют avirodha-prīti - неограниченной привязанностью, а второй - virodha-yukta-krodha, гневом, который порожден разочарованием. Приверженность майавади к философии, вера карма-вади в плоды своего труда и вера человека в планы, основанные на материальных желаниях, относится к категории avirodha-prīti. Гйани, карми и материалисты-прожектеры, как правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако когда такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тщетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев.

Аналогично этому потребности тела можно разделить на три категории - потребности языка, желудка и гениталий.  Нетрудно заметить, что эти три органа чувств расположены в теле на одной линии. Потребности тела начинаются с языка. Тот, кто укрощает язык, позволяя ему вкушать только прасад, контролирует тем самым побуждения желудка и гениталий. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: