Невероятная жизнь сценариста

В индийских фильмах почти всегда присутствовали архетипы героя, злодея и героини (центрального женского персонажа). Сюжет строился вокруг борьбы добра со злом. Добродетель героя была единственным способом противостоять коварству злодея. Добро всегда побеждало зло, так как победа была предначертана высшими силами. Главный герой был красив, имел социальный престиж и множество достижений, которые увеличивались с каждой новой историей. Рядом с ним неизменно находился комический герой «видушак», выполняющий роль «королевского советника».

Второстепенные персонажи соответствовали стереотипам и выполняли определённые функции, которые сюжет не позволял им нарушать. Например, простой работяга, красивая принцесса или патриархальный отец-тиран. Злодеи были идеальным воплощением зла, без каких-либо «но» и предысторий.

Если в западной нарративной традиции герой обладает психологической мотивацией и стремится изменить мир, тем самым изменяя себя, то в индийском кино характер главного героя редко выражается в целеустремлённости и активном самосовершенствовании. являются воплощением идей и идеалов, то есть совершенны либо несовершенны изначально. Даже если речь идёт о падшей женщине, как в фильме «Laaga Chunari Mein Daag» («Падший ангел», 2007), она либо обладает светлой стороной души и всё происходящее с ней – лишь результат злого рока, не способного сломить её дух, либо её тёмная судьба изначально предопределена. Конечно, в индийском кинематографе также существуют активные персонажи, которые достигают своих целей. Но таких персонажей не большинство, и, что более важно, путь героя по Джозефу Кэмпбеллу для таких героев не является стандартным способом повествования.

Индийский фильм традиционно наследует элементы театрального представления, где могут сосуществовать как комические моменты посреди зомби-апокалипсиса, так и танцы на похоронах. Такая яркая палитра чувств и эмоций, не характерная для строго разделённого по жанрам западного кино, объясняется через теорию индийской драматургии, структурированную Бхарата Муни в «Натяшастре». Этот трактат, один из древнейших по театральному искусству и теории драмы, датируется периодом с V века до н. э. по VIII век н. э. Тридцать шесть глав «Натяшастры», содержащих более 6 тысяч стихов, являются ключом для понимания многих форм индийского искусства, включая танец, музыку, театр, кино и литературу.

В трактате упоминаются восемь основных «рас» – своеобразных «соков» или «сущностей»: любовь, жалость, гнев, отвращение, героизм, благоговение, страх и смех. Каждая раса, переживаемая публикой, тесно связана с «бхавой» (эмоцией), запечатлённой в произведении искусства. Индийские фильмы часто включают почти все шесть из восьми рас. Например, «вир»-раса обозначает триумф героя через преодоление человеческих слабостей – трусости, малодушия. «Карун» подчёркивает трагические моменты и пафос в смысле «торжественный», «возвышенный». «Шрингар» повествует не только о любви, но и об эротическом поведении. «Хасья» отвечает за комедийные элементы, часто представленные через уже знакомых нам комических персонажей – видушаков. Помимо этих эмоций, значительное место занимает девятая раса, добавленная позже к «Натяшастре» популярным музыкантом и драматургом Абхинавгуптой. «Шантха» воплощает в себе чувство счастья и спокойствия, удовольствия от созерцания искусства.

В индийских фильмах история разворачивается не как цепь причинно-следственных связей, привычная для Голливуда, а в заранее известной последовательности, направленной на вызов эмоций. Это часто сопровождается нарушением аристотелевских трёх единств: времени, места и действия. Кинематограф, как и искусство в целом, стремится соединить мирское (вьявахарика) и трансцендентное (парамартика), предлагая зрителю скорее сопереживать и эмоционально участвовать в происходящем, чем стремиться к какому-то конкретному исходу. Истинное искусство, по мнению индийских кинематографистов, должно уводить мысли зрителя от повседневной суеты и возвышать душу. Оно освобождает «я» от беспокойной деятельности мира и выводит нас «из шумной больничной палаты самих себя».