Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Таковость это технический термин. Он означает, что реальность такая, какая она есть. Невозможно сказать что-либо о ней, нельзя описать ее. Можно лишь сказать, что Бог — высшая реальность, а всякое описание Бога неверно. Никакие представления или мысли о Боге не могут описать его. То же самое верно для нирваны. Нирвана это устранение всех представлений и идей, чтобы реальность могла в полной мере проявиться для вас. В историческом измерении мы, наблюдая за волной, можем говорить о рождении волны, смерти волны, высокой или низкой волне, красивой или некрасивой волне, той или этой волне, и т. д. Что касается высшего измерения, воды, то все прилагательные, все понятия, которые вы применяете для описания волны, уже не корректны. Нет рождения и смерти, нет того и этого, нет высокого и низкого, и больше нет красивого и некрасивого. Волна не должна умереть для того, чтобы стать водой. Волна и есть вода в этот самый миг.

Практикуйте эту технику сейчас, чтобы не чувствовать, что вы отделены от любимой, когда она умрет. Если вы переживете глубокое озарение, то не почувствуете, что покинуты. Я каждый день глубоко смотрю во все окружающее меня: на деревья, холмы, друзей. Я

буду продолжать существовать во многих других формах. Когда мои друзья смотрят на меня, они должны видеть в формах помимо этого видимого тела. Такая ежедневная практика поможет им не плакать, когда наступит пора исчезнуть моему нынешнему проявлению. Дело в том, что, когда это проявление исчезнет, оно оставит пространство для других проявлений.

Глава 9

Как провожать людей в последний путь

Будда очень ценил своего ученика-мирянина Анатапиндику, который был выходцем из королевства Косала, что расположено на севере от Ганга, в предгорьях Гималаев. Анатапиндика был успешным уважаемым купцом. Все земляки любили Анатапиндику за его сердечность и щедрость. На самом деле, этого человека звали Судаттой, но ему дали почетное прозвище Анатапиндика, которое означает «тот, кто заботится о нуждающихся». Так люди оценили его неустанную деятельность, направленную на поддержку бедняков, сирот и бездомных.

Однажды, когда ему было лет тридцать, он поехал по делам в царство Магадху, где в тот момент остановился Будда. Добравшись до Магадхи, он первым делом отправился навестить младшую сестру и ее мужа, которые в то время жили там. Он удивился, когда его не стали приветствовать привычной церемонией и знаками внимания. Когда он спросил сестру, почему она не общается с ним, она ответила, что все в доме готовятся принять одного замечательного учителя, которого называли Буддой. Услышав имя Будды, он почувствовал интерес к нему и спросил сестру: «А кто это?» Сестра начала столь благоговейно рассказывать о Будде, что он захотел пойти и как можно скорее увидеть Будду.

На следующее утро Анатапиндика отправился в Монастырь Бамбуковая Роща, где говорил Будда. Его лекция глубоко тронула Анатапиндику. Поклонившись до земли, Анатапиндика пригласил Будду прийти в его родной город, чтобы поделиться своими учениями и практикой с его друзьями и родственниками.

Несмотря на то, что Будда учил людей лишь третий год, у него набралось уже более тысячи двухсот учеников-монахов. Среди этих странствующих вместе с Буддой монахов был преподобный Шарипутра. Этот Шарипутра стал знаменитым духовным учителем задолго до того, как ему стать учеником Будды. Когда Шарипутра стал учеником Будды, все его младшие братья и ученики в дхарме последовали его примеру.

Будда принял приглашение Анатапиндики пойти в Шравасти, столичный город царства Косалы. Анатапиндика пошел вперед, чтобы приготовиться к посещению Будды. Ему нужен был монах, который пошел бы вместе с ним домой и помог в приготовлениях. Будда попросил преподобного Шарипутру, который умел хорошо организовать общину, пойти с ним. Монах Шарипутра и мирянин Анатапиндика вскоре очень подружились.

Некоторые люди полагают, что тесная дружба может возникать только между монахами или только между мирянами, но это не так. Если и монахи, и миряне руководствуются глубоким желанием практиковать уроки осознанности и смотреть глубоко, тогда они могут тесно сдружиться, могут стать соратниками и попутчиками. Здесь нет никаких разделений. И монах, и мирянин могут достойно занимать каждый свое место, и тогда они могут стать близкими друзьями.