Новая хронология Греции

Крупные споры о подлинном авторе Откровения велись уже в древне-христианской литературе. Более того, по мнению В.С.Рожицына и М.П.Жакова [178], Апокалипсис вообще был написан в интервале от II до IV веков н. э., и скорее всего в IV веке! Это мнение никак не совместимо с традиционной хронологией Скалигера-Петавиуса.

Г.М.Лифшиц отмечает, что автор Апокалипсиса хорошо знаком с астрологией: фантастические образы дракона, зверей, коней и т. д. обозначают, вероятно, фигуры созвездий на звездном небе (на средневековых звездных картах) [421],с.235–236.

Впрочем, далеко не все читатели знают, что все эти мысли были впервые высказаны Н.А.Морозовым еще в начале века. По-видимому, его аргументация произвела сильное впечатление по крайней мере на некоторыхэ из указанных выше авторов, и они фактически поддержали утверждения Морозова (не ссылаясь, впрочем на него, поскольку доброжелательно цитировать Морозова в сообществе историков сегодня считается, по-видимому, дурным тоном).

М.М.Кубланов резюмирует: "Причины такого обилия разноречивых гипотез по вопросам хронологии объясняются в первую очередь скудостью прямых свидетельств. Древние не оставили нам сколько-нибудь достоверных данных на этот счет. При таких обстоятельствах СРЕДСТВОМ ДЛЯ ДАТИРОВОК ЭТИХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ ОКАЗЫВАЮТСЯ ОНИ САМИ… Установление прочной хронологии новозаветных произведений — дело будущего" [422],с.120.

Довольно любопытен статистический анализ новозаветных текстов, выполненный в [423] на основе методики В.Фукса. Были выделены некоторые количественные характеристики текстов, достаточные (по мнению авторов [423]), чтобы с большой степенью вероятности разделять тексты, написанные разными людьми. Церковная традиция настаивает на том, что Иоанн — автор Апокалипсиса, и Иоанн — автор Евангелия "от Иоанна" — это одно и то же лицо. Хотя в данный момент эта проблема авторства для нас несущественна, тем не менее любопытно услышать мнение статистиков. Они утверждают следующее: "В целом наши результаты дают аргументы в руки тех исследователей, которые считают, что Апокалипсис написан или продиктован НЕ ТЕМ ЖЕ АВТОРОМ, который написал Евангелие от Иоанна" [423],с.420.

Обратимся, наконец, к самому Апокалисису.

Его астрологичность действительно сразу бросается в глаза непредвзятому читателю, особенно при сопоставлении Апокалипсиса со старинными картами звездного неба. Примеры таких карт см. на рис. 2 и 3. На средневековых звездных картах вы действительно найдете всех зверей и чудовищ, описанных в Откровении.

Затем, вероятно, это исходное понимание текста было утрачено и даже тогда, когда какой-либо позднейший астроном-профессионал и замечал тождество рисунков на старинных картах с описаниями Апокалипсиса, он невольно считал это странное тождество за случайность, не в состоянии отделаться от внушенных традицией представлений. А традиция упорно твердит, будто в Библии астрологических текстов нет. Более того, рассматривать Библию под таким углом зрения сегодня считается "неправильным". Почему? Да потому, что (как сейчас увидит читатель) тогда появляется возможность датировать некоторые фрагменты Библии астрономически. И получатся даты, абсолютно не похожие на те, на которых настаивает "традиция".

Вот, например, Исаак Ньютон поставил под сомнение традиционную хронологию Греции (см. его редкую книгу [314]), последовательно применив астрономический метод. Он заявил, что события Древней Греции нужно омолодить и поднять их вверх (т. е. ближе к нам) примерно на 300 лет. И тем не менее Исаак Ньютон настолько преклонялся перед божественностью Апокалипсиса, что в своей книге, посвященной Откровению, он гневно обрушился на "неправильных толкователей" Откровения. Впрочем, И.Ньютон сам принялся толковать этот текст с каббалистических позиций.

4.3. АСТРОНОМИЧЕСКИЙ ГОРОСКОП, ОПИСАННЫЙ В АПОКАЛИПСИСЕ

4.3.1. ИДЕЯ МОРОЗОВА

Морозов был, по-видимому, первым ученым, предположившим, что автор Апокалипсиса ничего намеренно не зашифровывал, а лишь описал то, что видел на звездном небе, пользуясь астрономическим языком своего времени. См. [16] — Морозов. Откровение в грозе и буре), а также [141],т.1, с. 3–70.