«Новое солнце на Западе». Беда Достопочтенный и его время

Архиепископ Теодор определил сеть диоцезов, назначив или утвердив епископов Нортумбрии, Уэссекса, Мерсии. Усилиями Теодора церковь в Британии приобрела административную структуру, в соответствии с замыслом, изложенном Григорием I. Это устройство просуществовало почти без изменений вплоть до Реформации. Постепенно, благодаря регулярности проведения соборов, формулировке задач и унификации правил, у англо-саксов складывалась организация, строившаяся поверх границ отдельных королевств. Но еще до того, как этот процесс был завершен, в сочинениях англо-саксонских церковных писателей появился образ единой англо-саксонской церкви, напрямую связанной с Римом.

Век Беды

Время, в которое жил Беда Достопочтенный, в историографии нередко называют «золотым веком» христианской культуры англо-саксов (вторая половина VII — первая треть VIII вв.). Об этом явлении исследователями написано немало; на протяжении XX столетия в работах то и дело высказывается удивление по поводу того, что неожиданный расцвет христианской духовной и интеллектуальной жизни был возможен на «варварском севере» вдали от «цивилизации Средиземноморья»[144]

.

Время, когда Теодор был архиепископом Кентербери, совпало с периодом юности Беды. В его понимании, это были наиболее благоприятные годы для англо-саксонской церкви, с тех пор как христианство появилось в Британии. На короткий срок в королевствах утихли войны. «Никогда еще с самого времени прихода в Британию англы не знали столь счастливых времен, ибо с такими сильными христианскими королями они наводили страх на все варварские народы, и желания всех были устремлены к радостям Небесного Царства, о котором они лишь недавно услышали»[145]. Для тех же, «кто желал учиться... рядом были наставники, которые учили...»

[146].

Достаточно сложно судить о том, насколько общим для англо-саксонской Британии было усвоение христианской веры. Это связано в первую очередь с тем, что слуха историков XIX–XX в. достиг только голос книжной культуры англо-саксов. В распоряжении исследователей VII–VIII в. есть главным образом латинские тексты, созданные внутри христианского сообщества. Их дополняют немногочисленные источники на древнеанглийском языке[147]

. На основе текстов можно говорить о распространении нового вероучения «сверху вниз», от королей, знатных людей, основывавших монастыри, школы, устанавливавших контакты с церковью континента, к их подданным[148]. По-видимому, христианская культура в Британии некоторое время существовала как культура власти. Но при этом авторы дошедших до наших дней сочинений — исторических, агиографических и экзегетических трудов, учебников, церковных проповедей и гимнов, пенитенциалиев и писем, — в своих трудах добились эффекта «всеобщности». Эти тексты транслируют яркий и целостный образ единой англо-саксонской церкви, непосредственно сообщающейся с Римом, и жителей королевств, усердствующих в вере, в стремлении вести благочестивую жизнь, учиться, проповедовать, — представления интеллектуального сообщества о себе самом, о своем мире, распространенные на «всю Британию» и «народ англов».

Период, когда в англо-саксонских монастырях комментировались труды отцов Церкви, преподавались латинский и греческий языки, собирались богатые библиотеки, был сравнительно кратковременным. Он охватывал время жизни примерно трех поколений — учеников Теодора и Адриана, которые в свою очередь стали учителями для Беды и его сверстников, и их «духовных детей», таких как ученик Беды Эгберт, архиепископ Йорка. Наследники этой традиции знания и веры распространили ее на континенте — благодаря трудам миссионеров в землях германцев, св. Лулла, св. Бонифация (Уинфрида, ум. 754), и деятельности при дворе Карла Великого знаменитого учителя Алкуина (735–804), который считал себя учеником Эгберта и Беды.

Важной отличительной чертой англо-саксонской церкви было ее стремление поддерживать тесные контакты с папским престолом, с монастырями в Италии и Галлии. Кажется, что в основе этого лежала идея собственной удаленности от «центра» христианского мира, и, одновременно, непосредственной дочерней связи с ним. В изучаемое время у англо-саксонского духовенства была распространена практика путешествий в Рим. Аббаты и монахи отправлялись в паломничества «ради поклонения и обучения». Часть из них получала образование в галльских и итальянских монастырях. Возвращаясь, они привозили книги, церковную утварь, приглашали в Британию учителей, строителей, вводили у себя на родине порядки, освоенные в тех общинах, которые они посетили. Нередко в такие странствия пускались и знатные люди и короли, сложившие с себя власть, и стремившиеся окончить свои дни так как подобает христианину, беспокоящемуся о спасении души, — то есть, в Риме.