3. Но не придается ли всем этим третьему из указанных противоречий только еще больше резкости и непримиримости? Ведь, будучи свободен в своем внимании и выборе, человек всегда может склониться ко злу, как то и бывает постоянно в жизни. Как же сочетать такое произвольное зло с божественностью и абсолютностью всего происходящего? Однако и тут на помощь приходит вышеизложенная общая гносеологически-онтологическая концепция. Действительно, что такое зло вообще? – Ограничение индивидуальности в том или другом направлении: конечность, незаконченность, отрывочность, несовершенство, а в том числе, значит, и конечность свободного выбора у ограниченной индивидуальности человека. Вся конечная жизнь полна проявлениями зла и ограничения. Но вместе с тем «вся жизнь есть борьба со злом»199
. В этом – весь смысл ее: в этом же и разрешение столь непримиримого на первый взгляд противоречия. Ибо «моральный порядок нашего идеалистического мира имеет не тот смысл, что морального зла совсем не должно быть, а тот смысл, что во временном жизнепорядке каждое злое деяние должно быть когда-нибудь как-либо уравновешено каким-либо другим агентом, если не самим его виновником»200. «Зло для нас не лишено реальности. Оно представляет собою временную реальность и, как таковое, содержится в вечном постижении и предстоит ему. Но что мы постоянно утверждаем, так это то, что зло не означает собою целой или полной инстанции бытия. Другими словами, зло представляет для нас нечто совершенно конечное: абсолютное, как таковое, в индивидуальности своей жизни не является злом, хотя его жизнь, несомненно, включает в себя и злое, испытывая его, преодолевая и оставляя за своей спиной»201. «Справедливость вечно торжествует, но не без наличности временной борьбы. Эта борьба, однако, происходит внутри самой божественной жизни, а не в каком-то внешнем созданном мире»202. «Совершенствование Духа есть совершенствование через переиспытание и преодоление горестей»203и зол. «Моральное постижение осуждает преднаходимое им зло: и осуждая его и борясь с этим злом, оно образует с ним вместе некоторое органическое целое, которое и составляет добрую волю»204. «Добро, как моральный опыт, является нам в форме преодоления переиспытанного зла; и в вечной жизни Божьей осуществление добра должно находиться в такой же самой органической связи со злом, как и у нас. Добро не есть простая невинность, это – осуществленное постижение. Зловредящему человеку мы говорим: Бог добр потому, что, мысля тебя, он осуждает твои злые побуждения и преодолевает их в высшей мысли, частью которой ты являешься»205. Всякое зло и несчастье – суть зло и несчастье Бога и в Боге; но только в то время, как в человеке, в конечной индивидуальности, они выступают с некоторого рода самостоятельностью, в Боге они теряют эту свою отдельность и независимость и фигурируют; как моменты, сопряженные, даже более того, исключительно понятые лишь в связи с моментами их преодоления, преобразования их в добро и счастье. В этом – единственная осмысленная и подлинная теодицея206. «Единственным способом придать нашему взгляду на бытие разумность будет утверждать, что мы стремимся к абсолютному лишь постольку, поскольку абсолютное тоже стремится в нас и ищет путем наших временных борений – мира, которого нигде нет во времени и который наличен только – и при том с абсолютностью – в вечности. Если бы не было стремления во времени, не могло бы быть мира в вечности»207.4. Итак, все вышеуказанные противоречия в действительности не противоречия, ибо находят свое полное примирение в высшей, возносящейся над ними, точке зрения. Самая их наличность есть признак ограниченности, неполноты и конечности земного человеческого сознания. В сознании же сверхчеловеческом, божественном, абсолютном они получают значение не только не противоречивых, а наинеобходимейших, друг друга взаимно дополняющих и раскрывающих моментов единого целого. Другими словами, точка зрения их противоречивости есть точка зрения пространственно и временно ограниченного человека, поскольку он живет своим несовершенством и в своем несовершенстве и не желает от него освобождения, не желает света подлинной истины; точка зрения их примирения есть точка зрения совершенного и истинного Бога, в котором человек обретает свою подлинную и совершенную сущность. Только в Боге человек является в полном и действительном смысле слова человеком; только в Боге опознает он себя и все окружающее так, как то есть в действительности.