Повеление иди обращено к всаднику, который появляется с открытием первой печати (как и в ст. 3,5,7). Многие комментаторы видят в победоносном всаднике Христа и связывают этот отрывок с видением возвращения Господа в 19:11 — 12. Однако единственным общим элементом в этих двух картинах является белый конь, символ победы. Ряд комментаторов полагает, что всадник представляет триумфальное шествие Евангелия и цитирует Мк. 13:10 (2 Фес. 2:7 тоже интерпретируется подобным образом). Тем не менее, ввиду очевидного сходства четырех всадников, по–видимому, более естественно толковать их как символизирующих суды. Первый из них, вероятно, указывает на неодолимую военную силу.
Всадник на рыжем коне тоже символизирует военную силу. Если попытаться найти различие между ними, то с лингвистической точки зрения первого всадника можно сопоставить с армией, которая оккупирует другие страны, а второго — с силами, которые разрешают конфликты, в том числе между странами, а возможно, и внутри страны путем гражданской войны (чтобы убивать друг друга). Двойное упоминание войны отмечается в Мк. 13:7—8 и параллельных текстах.
Всадник на вороном коне символизирует голод. Мера (весы) в его руке указывают на нехватку, дефицит продовольствия, а приводимые цены — чрезмерно высокие, недоступные. Динарий составлял дневной заработок поденщика (ср.: Мф. 20:1—2). Хиникс пшеницы — хлебная мера, необходимый ежедневный рацион человека. Три хиникса ячменя — небольшое дополнение к питанию, но в целом недостаточное. С другой стороны, повеление не повреждать елея и вина отражает заботу о тех, кто может позволить себе их употребление. В 92 г. острый дефицит зерна наряду с обилием вина в империи побудил императора Домициана издать указ о сокращении площадей виноградников и расширении площадей посева зерновых; этот указ вызвал такую бурю негодования, что его вынуждены были отменить. В данном тексте, возможно, имеется в виду эта ситуация.
Четвертый всадник означает смерть, но, вероятно, особую смерть — от язвы (букв. бубонная чума). Иезекииль говорит о четырех карах Божьих: мече (5:12), голоде, лютых зверях и язве (5:17); в греческом последнее слово (язва) переводится как смерть (возможно, используемое Иоанном в 2:23 и в 18:8 слово «смерть» — это перевод «язвы»). Ад следовал за ним — это напоминание, что смерть — это не конец; грешников ожидает суд (ср.: Евр. 9:27–28).
Души убиенных были под жертвенником, потому что они как бы принесены в жертву (ср.:Флп. 2:17; 2 Тим. 4:6). Это излюбленная идея еврейского сознания. Рабби Акиба учил: «Тот, кто похоронен в земле израильской, как бы похоронен под жертвенником, поскольку вся земля израильская уподоблена жертвеннику; тот, кто покоится под жертвенником, пребывает как бы под престолом славы». В свете 12:17 свидетельство, которое они имели, есть свидетельство Иисуса (см. также: 1:2 и 19:10).
10—11Белые одежды, которые даны им, вероятно, представляют их оправдание через Христа перед лицом обвинения мира, и как таковые эти одежды есть знак и залог славы, которая ожидает их при первом воскресении (20:4–6). Это видение мучеников составляет неотъемлемый элемент судов Господних, поскольку получен ответ на молитву о справедливости (10) и конец приблизился.
Описание космических знамений конца света дается в целом ряде ветхозаветных текстов, где говорится о Дне Господнем (напр., великое землетрясение есть признак конца времени, ср.: Иез. 38:19—20; солнце стало мрачно как власяница, а луна сделалась как бы кровь, см.: Ис. 13:10; Иез. 32:7— 8; Иоил. 2:10; 3:15; о падающих звездах и небе, которое сворачивается, как свиток, см.: Ис. 34:4; о людях, скрывшихся в ущельях скал, см.: Ис. 2:10; о молитве к горам см.: Ос. 10:8). Эти знамения указывают не на приближение конца, но на то, что он уже наступил (так и в ст. 17: пришел великий день гнева Его). Первоначально эти признаки образным языком выражали тот ужас, который охватит всю вселенную перед величием Творца, Который грядет судить и спасать (см., в частности: Авв. 3:6—11). Таким образом, они были призваны усилить чувство благоговейного трепета перед Господом в момент Его явления во славе.