Объявление войны. Убийство людей ради спасения животных и планеты

Типичный человек, обеспокоенный судьбой животных — это белый из среднего класса, и он едва ли захочет отказаться от имущества, титулов и других атрибутов благосостояния. Даже зоозащитные организации глубоко укоренились в системе. Многие национальные организации за права животных имеют миллионы долларов, которые они инвестируют в акции, облигации или недвижимость. Это никак нельзя назвать отказом от сотрудничества с системой. Доктора наук наживаются на общественном уважении, зарабатывая себе послужной список, когда высказываются против опытов на животных. Это определенно никак не сочтешь отказом от всех титулов и почетных должностей!

Факт заключается в том, что ни один человек в нашем обществе, проповедующий ненасильственное сопротивление, не применяет что-либо похожее на сатьяграху. Их борьба имела бы смысл, если бы они применяли тактики Ганди. А поскольку люди участвуют в жизни общества, которое они порицают, они не более чем лицемеры.

Дело в том, что ненасильственное сопротивление по Ганди требует от сопротивленцев самопожертвования и самоотречения. Людям в западном обществе это не свойственно. Ганди выяснил, что и на Востоке это не всегда популярно. Это одна из причин, по которым освободители считают ненасильственное сопротивление неприемлемой моделью.

Вторая заключается в оценке человеческой природы, центральной для философии и подхода Ганди. Он верил, что люди в основе своей хорошие, и если показать им, что ты страдаешь от их действий, они почувствуют жалость и изменят свое поведение. Ганди также полагал, что угнетатели теряют удовольствие от своей деятельности, когда жертва не оказывает сопротивления. «Творящий зло откажется от зла в отсутствие сопротивления».

Можно согласиться с представлениями Ганди о человеческой природе. Можно даже, как Ганди, упростить кражу для вора, чтобы его перевоспитать. Но успех этого подхода зависит от способности обидчика сопереживать своим жертвам. Не исключено, что в деревушке, где большинство людей настроены благожелательно, подобный подход может сработать. Но освободители призывают вернуться к реальности — в конец XX века, во время, когда угнетение животных колоссально.

Люди видят в животных объекты эксплуатации. Они едят их, а этого британцы с индусами не делали (по крайней мере, не на публике). Уровень уважения к жизни животного крайне низок, как было показано в предыдущей главе, поэтому уповать на сопереживание животным — это не просто наивно, это губительно для животных. Далее, за прошедшие тысячелетия, в течение которых люди резали животных для тех или иных целей, угнетатели так и не развили в себе усталость от террора, несмотря на полное отсутствие сопротивления со стороны животных. Более того, одомашнивание привело к тому, что манипулировать животными стало проще, чем стариками. Процесс массового забоя предельно упростился.

Ганди имел дело с бесчувственностью людей по отношению к людям. Чувство вины, или жалость, работают только тогда, когда существует связь между угнетателем и жертвой. Ганди утверждал, что даже самый слепой угнетатель в конечном счете прекратит свою агрессию, когда встретит бескорыстных, чистых, ненасильственных сопротивленцев.

Освободители интересуются, кто может быть более ненасильственным сопротивленцем, чем собака, на которой ставят эксперименты, сидящая беспомощно в лабораторной клетке, или чем корова, тревожно ждущая отправки на бойню в своем загоне? Животные — вот кто живет по сатьяграхе! У них нет собственности, они не участвуют в системе и, несмотря на все угнетения, все еще сохраняют способность любить людей. Некоторые, как, например, собаки могут любить даже тех, кто их угнетает. Пни собаку ногой и она извинится, что ты ударился. Ганди бы гордился способными на такое самопожертвование созданиями. Но, несмотря на весь плач, кровь и мертвые тела животных, люди непробиваемы. Для жалости необходимо сопереживание, а оно доступно немногим.