Поэтому наше обсуждение проблемы в книге делится на две части[1]
. В первой оно будет следовать той структуре социологии и экономики «общества знания», которая, с одной стороны, складывается в ходе практической реализации программы Запада, и с другой — в свете опыта строительства «общества-знания» в СССР. Вторая часть будет посвящена актуальному состоянию тех систем российского общества и государства, которые будут непосредственно вовлечены в создание структур нашего, отечественного «общества знания» первой половины XXI века.Раздел I
«Общество знания» в западной цивилизации
Глава 1
Кризис индустриализма и идея «общества знания»: риски трансплантации
Общество знания —
очередное самоназвание Запада. Оно предложено в ходе поисков обозначения разных сторон того жизнеустройства, которое должно сложиться на выходе из кризиса индустриальной цивилизации[2].Западные философы и социологи, особенно американские, настойчиво подчеркивают значение для общества Нового времени его самоосознания и даже самоназвания.
А. Этциони писал: «Индустриализация — это не только вопрос накопления капитала и нового соединения его с трудом. Это также вопрос умонастроения, образа мысли о себе, других и о мире… В любом случае начало, успехи и поддержание индустриализации тесно связаны с развитием соответствующего мышления, а именно — рационального мышления» [292, с. 293].В этой книге мы не будем: углубляться в философское рассмотрение причин, которые побудили в конце XX века поставить вопрос о смене типа общества
как субъекта познания и использования полученного знания. Очевидно, что в обыденном смысле слова с самого начала возникновения разума и языка у первобытного человека его общность была «обществом знания». Таким оно и было на всех этапах развития человеческого рода. Чтобы сегодня ставить вопрос о форсированной перестройке общества и присвоении ему специального обозначения, требовались чрезвычайные обстоятельства, вызванные достижением некоторой критической точки в развитии. Это пороговое явление и породило кризис индустриализма.Строго говоря, критическая точка достигнута (точнее, осознана как критическая) в развитии не собственно знания,
а той его ипостаси, которая обретает материальную форму — техники. Кризис состоит в том, что биосфера Земли, развитие которой ограничено физическими условиями планеты, с появлением человека сосуществует с техносферой, развитие которой ничем не ограничено. В индустриальную эпоху мощность техносферы быстро достигла того критического уровня, при котором биосфера не может выдержать воздействия техники.Система знания и устройство человеческого общества оказались неадекватны этой реальности — в знании и обществе отсутствуют блоки и механизмы, гармонизирующие сосуществование одинаково необходимых для жизни сфер. Как предупредил в начале XX века В. И. Вернадский, «человек действует здесь не как Homo sapiens, а как Homo sapiens faber». Чтобы общественное сознание, преломленное во всех сторонах деятельности человека, смогло без тотальной катастрофы разрешить это глобальное противоречие, требуется принципиальное изменение системы знания и его движения в обществе. Это и побуждает ставить вопрос о строительстве «общества знания». Вернадский называл это «переходом техносферы в ноосферу».
Кризис индустриализма, который приобрел во второй половине XX века черты системного
кризиса, побудил западных философов, культурологов и социологов к интенсивным футурологическим изысканиям. Главным постулатом этих поисков было завершение цикла индустриальной цивилизации и сложившегося в ней «современного общества» (общества модерна). Почти во всех терминах, обозначавших главную суть будущего общества, присутствовала приставка пост-. Общество начала XXI века называли постбуржуазным, посткапиталистическим, постэкономическим, постмодернистским, постцивилизационным, постисторическим, и даже постпротестантским. Общим для всех определений является представление о постиндустриальном обществе (понятие, введенное в широкий оборот социологом Д. Беллом).В своем обзоре предложенных терминов (1982) У. Дайзард отмечает: «Общая приставка этих терминов отдает каким-то осенним чувством увядания, свойственным нашему веку, — ощущением конца. Действительно, ни Белл, ни другие футурологи не смогли дать сколько-нибудь убедительной картины будущего» [108, с. 344]. Да, «сова Минервы вылетает в сумерки». Именно чувство увядания общества модерна заставило интенсивно изучать и осмысливать его главные структуры, установки, духовные матрицы.