Опора на духовного учителя: построение здоровых взаимоотношений

Традиции ньингма и кагью соотносят эти пять типов осознавания с пятью вредными эмоциями – такими как гнев или вожделеющее желание, – какие мы можем видеть в своих наставниках. Традиция сакья соотносит эти пять с пятью совокупностями – такими, как сознание или распознавание, – охватывающими их ошибочное поведение, или с дефектами, которые мы можем видеть в телах, речах, сознаниях, качествах или действиях наших тантрических наставников. Распознание уровня глубокого осознавания в основе вредных эмоций наших наставников, совокупностях или ошибочных действиях помогает нам распознать этот более глубокий уровень в основе нашего собственного заблуждения. Фокусирование на нашем лежащем в основе глубоком осознавании помогает нам достичь своего сознания ясного света и понять, что наши собственные ошибки – это просто преходящие загрязнения.

Однако извлечение урока из ошибочного поведения нашего наставника не означает отрицание того, что это поведение ошибочно. После подтверждения достоверности нашего восприятия этого поведения мы можем правильно заключить, что условная видимость его как ошибочного верна. Если мы находим, что эта ошибка непереносима, мы можем следовать совету "Тантры Калачакры" и решить держаться на расстоянии от учителя. Этот совет приложим в общем своем значении ко всем уровням учителей. Тем не менее, здоровая позиция все равно будет состоять в уважении благих качеств этого человека и признании его или ее доброты. Без подобного отношения мы можем повредить своему духовному прогрессу, фиксируясь на чувстве горечи, разочарования, взаимных обвинений или вины. С другой стороны, при таком подходе мы можем все же преобразовывать отрицательные обстоятельства в положительные и обретать вдохновение от благих качеств, которые виновный учитель, тем не менее, имеет.

Во время посвящения – видение того, что тантрический учитель является буддой

Видение того, что наш тантрический учитель является буддой, не только вызывает великое вдохновение на реализацию своего сознания ясного света, но существенно для процесса посвящения в высшей тантре. Все четыре тибетские традиции соглашаются по этому пункту, хотя в каждой этот механизм объясняется по-разному. Вот их различные объяснения. Понимание нескольких истинных способов увидеть, что наши тантрические учители являются буддами, может помочь нам обрести ясность по этому трудному пункту.

Традиции сакья, ньингма и кагью объясняют процесс посвящения в терминах получения учеником сознательного опыта переживания различных аспектов своей природы будды. Первое из четырех посвящений высшей тантры относится к аспекту тела в природе будды; второе относится к речи, третье – к уму, а четвертое – к интегрированной сети всех трех способностей.

С точки зрения пути, когда равно акцентируется внимание на нечистых и чистых видимостях тантрических учителей, ученики должны видеть во время посвящения, что тело, речь и ум тантрического учителя имеют два достоверных "квантовых" уровня. Они проявляются и существуют оба как обычные человеческие способности и как просветленные способности образов будды. Ученикам требуется постигнуть, что эти уровни проявляются и существуют нераздельно из-за природы будды тантрического учителя, в особенности из-за сознания ясного света тантрического учителя как основания всего, что в нем проявляется.

Мы все имеем сознание ясного света как аспект своей природы будды. В соответствии с объяснением в традиции сакья, сознание ясного света содержит "базовые семена" для просветленных тела, речи и ума будды. Понимание, что наши тантрические учители в действительности с определенной достоверной точки зрения имеют просветленные тело, речь и сознание, возобновляет и усиливает базовые семена для трех просветленных способностей в нашем собственном сознании ясного света. Понимание завершается путем посева "причинных семян" в нашем сознании ясного света ради реализации наших "базовых семян". Благодаря этому процессу наше осмысленное понимание во время ритуала посвящения наделяет базовые семена способностью к вызреванию в достижение тела, речи и ума будды.