Опыт присутствия

"В русском переживании истории всегда преувеличивается значение безличных, даже бессознательных, каких-то стихийных сил

"органических процессов", "власть земли", точно история совершается скорее в страдательном залоге, более случается, чем твориться.

"Историзм" не ограждается от "пиетизма", потому что и сам историзм остается созерцательным. Выпадает категория ответственности… В истории русской мысли с особенной резкостью сказывается эта безответственность народного духа. И в ней завязка русской трагедии культуры… Это христианская трагедия, не эллинская, античная. Трагедия вольного греха, трагедия ослепшей свободы, не трагедия слепого рока или первобытной тьмы. Это трагедия двоящейся любви, трагедия мистической неверности и непостоянства.

Это трагедия духовного рабства и одержимости… Поэтому разряжается она в страшном и неистовом приступе красного безумства, богоборчества, богоотступничества и отпадения… Поэтому и вырваться из этого преисподняго смерча страстей можно только в покаянном бдении, в возвращении, собирании и трезвении души…"

Но упустили мы бдение и покаяние, упустили трезвение души, и сегодня главной нотой в национальных чертах является бессилие, отсутствие видимых возможностей изменить свою судьбу к лучшему, не говоря уж о грезах Константина Леонтьева, "стать во главе умственной и социальной жизни всечеловечества".

Глобальные события, которые входят в сознание и опыт каждого человека, возвращают нас к глубоко личному – нашей вере и ощущению нашего места в мироздании. Внешнее – для экстравертов, чтобы они задумались об уроках, которые не умеют извлечь из собственной жизни. Если вернуться к теории Йорика, что мир – это поле нашего сознания и ничего более, то события внешнего мира – это школа, обучающая каждого человека в его стремлении сделать выбор между добром и злом. Я задумываюсь над теми периодами истории, когда

Господь не в силах терпеть человеческую глупость и страдание, приходил на землю, чтобы научить нас правильно жить и видеть

Истину.

Великие исторические кризисы всегда порождали периоды очищения.

Самое древнее письменное свидетельство – Махабхарата – (Путь

Бхаратов). Это история царского рода, чьи внутренние отношения повлияли на ход истории. Предание гласит, что обремененная многочисленностью человеческого рода земля обратилась к Брахме с мольбой облегчить бремя ее ноши. Эзотерический смысл обращения – вмешаться в процесс морального разложения. Избыточная деторождаемость для того времени – символ сексуальной невоздержанности, падения нравов. Земля, в сущности, требовала восстановления Дхармы, Закона справедливости. Брахма внял просьбе и для осуществления его воли на земле, в образе людей, стали воплощаться демоны и боги.

Священные тексты имеют многослойную смысловую ткань. Воплощение богов и демонов символизирует неумолимость событий истории, но не только; человек должен осознавать свое неземное происхождение, понимать, что его божественная или дьявольская сущность определяется его выбором, его поступками, плодами его деятельности.

Пандавы – божественные воплощения. Старший брат – царь Ютхиштхира – сын бога справедливости – Дхармы. Арджуна – главный защитник пандавов – сын Индры, – вечный спутник Нараяны, Господа Кришны, -

Нара. Миссия Аватара, или божественной сущности на земле, заключается в восстановлении Закона и Справедливости. И это делается, прежде всего, для человека, земля – всего лишь средство, потому что человек не только подобен богам, он может быть выше их, его сознание способно открыть для себя тайны мироздания и силой йоги достичь абсолютного слияния с Истиной. Низменное начало, воплощенное в разрушителей добродетели и закона – старшем сыне Кауравов

Дурьодхане, рожденном вместе с сотней своих братьев из одного плода, зачатого от злого начала. Они воплощение асуров – демонов тьмы.

Божественная песнь – Бхагават Гита – которую поведал Кришна

Арджуне, перед великой битвой на поле Курукшетра, раскрывает смысл происходящих событий так, как их должны осознавать люди, чтобы приобщиться к Истине, раскрыть свою сущность, понять, что они любимые дети вселенной, а не ее пасынки.

Махабхарата как бы является увертюрой, первоначальным гимном к эзотерическому знанию. Последующие вероучения, несут следы собственных культур и эпох и легко входят в религиозную и смысловую суть великой Упанишады древней Индии.

Но страдание человека пронизывает историческую память каждой эпохи и современно ей. Страдание ищет новые слова утешения, и к человечеству приходят великие утешители, каждый со своим языком понятным для своих современников. Господь Будда – не входит в историю как ключевая фигура кризисных обстоятельств, призванная поставить точку в принадлежащей ему эпохе. Будда – это всемирное и внеисторическое милосердие, это спасение для каждого страждущего, имеющего волю к преодолению страдания.

Для европейской цивилизации воплощение любви и милосердия,