Павел говорил о своем труде как о «служении примирения», а о своем благовествовании как о «послании примирения» Он очень ясно указал, откуда исходит это примирение. Бог его автор, говорит он, и Бог же действует. «Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою» (2 Коринфянам 5:18). И снова: «Бог во Христе примирил с Собою мир» Все, что было достигнуто смертью Иисуса Христа на кресте, взяло свое начало в сознании и сердце вечного Бога. Толкование смерти Христа или спасения людей, которое не признает этого факта, не совпадает с учением Библии. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3:16). И также «благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Колоссянам 1:19–20). Но что же такое «примирение»? Это же самое слово переводится как «искупление» Оно обозначает либо действие, благодаря которому две враждующие партии делаются «единым», либо то состояние, когда их единство приносит радость и получает свое выражение. Примирение, по словам апостола Павла, мы «приняли» через Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Мы не добивались его сами, своими собственными усилиями; мы получили это от Него как дар. Грех породил отчуждение; крест, распятие Христа совершили искупление. Грех вспоил вражду, крест принес мир. Грех открыл пропасть между человеком и Богом, крест перебросил через нее мост. Грех разрушил наши отношения с Богом, крест восстановил их. Можно выразить эту истину другими словами, как это сделал апостол Павел в Послании к Римлянам: «Возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Римлянам 6:23).
Но почему крест был необходим для спасения? Действительно ли он так жизненно важен для христианства? Чего же он, в самом деле, достиг? Именно о центральном месте и значении креста мы сейчас и подумаем.
Центральное место креста
Чтобы осознать, что смерть Иисуса как жертва за грех — это самое важное послание Библии, нужно сначала вернуться к Ветхому Завету. Религия Ветхого Завета была с самого начала основана на жертвах. С того времени, когда Авель принес ягнят из своего стада и «призрел Господь на Авеля и на дар его» (Бытие 4:4), верующие в Иегову приносили Ему жертвы. Люди строили алтарь, убивали животных и проливали кровь задолго до законов Моисея. Сначала это происходило стихийно, но по закону Моисея, после того, как на горе Синай был совершен завет между Богом и людьми, было упорядочено божественным повелением.
Великие пророки VIII–VII столетий до нашей эры протестовали против формализма и безнравственности поклонявшихся Богу, но жертвенная система продолжала существовать вплоть до разрушения Храма в 70–м году после Рождества Христова. Каждому еврею были хорошо известны ритуалы всесожжения, приношения для того, чтобы войти в святилище, и полагающиеся пожертвования напитков, а также все особые случаи, — точно по дням, неделям, месяцам, годам, — когда эти пожертвования должны быть принесены. Ни один еврей не мог не выучить основного урока всего процесса обучения — урока о том, что «душа тела в крови» и что «без пролития крови не бывает прощения» (Левит 17:11; Евреям 9:22).
Пожертвования Ветхого Завета предваряли жертву Христа в видимых символах; пророки и псалмопевцы предсказали ее в словах. Мы видим Его в наказанной, но невинной жертве, описанной в некоторых псалмах, впоследствии отнесенных к Иисусу. Мы распознаем Его в любящем пастухе из книги пророка Захарии, чьи овцы рассеяны по дальним землям, или в князе из книги пророка Даниила, или в «помазанном», что был «отрезан» Но более всего мы можем найти Его в благородной фигуре, появившейся в Песнях Слуги, ближе к концу пророчества Исайи, — страдающего слуги Иеговы, презренного «мужа скорбей», который изранен за преступления других, веден, как агнец на заклание, и несет грехи многих. Истинно, «так написано, и так надлежало пострадать Христу» (Захария 13:7; ср. Марк 14:27; Даниил 9:25, 26; Исайя 53; Лука 24:46).
Когда Иисус пришел на землю, Он знал, какая судьба Ему уготована. Он понимал, что Писания свидетельствовали о Нем и что именно в Нем должны исполниться их ожидания. Особенно ясно это становится при приближении Его страданий. Поворотный пункт в Его служении настал в Филиппе Кесаревой, когда сразу после того, как Симон Петр признал Его Христом, Он «начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать» (Марк 8:31).