Читаем Основной ключ для решения проблем существования полностью

Йога познания самого себя получила в Индии название Жнани-йога. Тот, кто практикует Жнани-йогу, стремится познать себя, найти себя. Он начинает себя изучать, анализировать: кто он, где он. Он видит, что, если он даже только что потерял руку, он продолжает ощущать себя, говорить «я». Его «я», следовательно, не эта рука. И его ноги, желудок и т. д… разве это он? Нет, есть еще что-то. Затем, он изучает сферу чувств и констатирует, что чувства, которые он испытывает-это не он, потому что он может их наблюдать, анализировать, что он как бы в другом месте, более высоко. Затем он изучает свои мысли, свои мнения. "Разве мои мысли-это Я?" — возникает новый вопрос. И он убеждается, что его мысли-это не его «Я». И продолжая так, вдоль ниточки до иголочки, он, наконец, понимает, что то «Я», которое он ищет, которое выше всего-это его высшее «Я»… это сам Бог, что он велик, безграничен, всемогущ, всеведущ… И через многие годы (что дано не всем йогам) он сливается со своим высшим «Я»… Что касается этого маленького «я», переменчивого, незначительного, столь уязвимого, то теперь уже не оно определяет такого человека, потому что он сумел превзойти его, отказаться от него, отбросить его, как отбрасывают использованный конверт, тогда как высшее «Я» существовало всегда!

Обратимся к другому аспекту проблемы. Ребенок о себе всегда говорит «я», взрослый, уже разительно изменившись, еще продолжает говорить «я», становится старым и опять говорит «я». Следовательно, это «я» неизменно. Тело все время меняется, но «я» остается неизменным. Что же такое это «я»? Человек ищет ответ на этот вопрос и видит, что "я"-не его физическое тело, не его чувства, потому что чувства меняются в течение жизни, не его мысли, идеи, которые тоже меняются. Но тогда "я"-это всегда «я». Тот, кто способен глубоко себя анализировать, открывает, наконец, что это "я"-часть самого Бога, и человек предпринимает все усилия, чтобы соединиться с Богом. Таким путем он, наконец, понимает, что его персональность не вечна, а только скоропреходящее и частичное отражение его истинного «Я», что она только мираж, иллюзия, которую индусы называют «майя».

И самый ужасный эффект иллюзии в том, что она увидит людей на путь разделения: она их отрывает от божественного Источника, который является для всех истинным «Я», чтобы заставить их жить во множестве разделенных между собой маленьких «я» с различными желаниями, различными чувствами, различными тенденциями.

Следовательно, это не мир, называемый «майя», как думают некоторые, но наша персональность, наше низшее «я», потому что оно всегда нас подталкивает рассматривать себя, как существо, отделенное от других и от вселенной. Мир не «майя», мир-реальность, вся материя-реальность, и даже ложь и ад-тоже реальность. Иллюзия-думать, что мы отделены от всеобщей жизни, от этой единой Сущности, которая везде и которую мы не можем ни почувствовать, ни понять потому, что нам мешает наше низшее «я». Тот, кто начинает искать себя посредством самоанализа, медитации, отождествления, понимает, что не существует отдельных друг от друга созданий, а существует Единая Сущность, которая совершает работу через всех созданий, оживляет их, проявляется через них, даже без их ведома. Да, Единая Сущность, которая управляет всеми проявлениями других созданий. Те, кто поняли эту истину, не могут больше ни разделяться, ни воевать, для них весь мир-коллективная сущность.

Я дам вам один образ. Предположим, на этом столе перед вами стаканы разных цветов, из разного материала, различной формы и размеров. Во все стаканы я наливаю одни и те же духи: количественно содержимое различно, но это одни и те же духи. Итак, заметим, что, если стаканы неподвижны и форма их неизменна, то духи испаряются, распространяются и, поскольку они летучи, эфирны, растворяются в воздухе, и пары духов из всех стаканов смешиваются наверху и образуют неразделимое единство.

Этот образ позволяет нам понять, что тот, кто позволяет персональности увлекать себя и видеть кругом только разделение, живет в иллюзии. Если он соглашается с этой иллюзией, он будет вечно ошибаться в реальной сути вещей, он будет приспосабливаться к ложной материалистической философии, или скажем лучше так: к философии, которая верна, когда речь идет о материи, о форме, о сосуде, но ошибочна, когда речь идет о содержании сосуда, то есть о душе, духе, идеях, сливающихся воедино.

Перейти на страницу:

Все книги серии Белое братство

Основной ключ для решения проблем существования
Основной ключ для решения проблем существования

ОТ ИЗДАТЕЛЕЙПросим читателя быть снисходительным к шероховатостям перевода. Мы старались сохранить, следуя замыслу оригинала, живой, образный язык импровизированных бесед Учителя Омраама Микаэля Айванхова, с присущими ему оборотами речи.Мы хотели бы также, чтобы читателю было ясно, что в названии Ассоциации "ВСЕМИРНОЕ БЕЛОЕ БРАТСТВО" слово «белое» не несет в себе никакого расового оттенка: идея всемирного Белого Братства в единении всех людей без дискриминации по каким бы то ни было признакам: расовым, религиозным, национальным, профессиональным и т. д. Белый цвет представляет собой синтез всех цветов спектра и Всемирное Белое Братство приглашает реализовать по всей земле братскую, гармоничную жизнь.

Омраам Микаэль Айванхов

Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика
К солнечной цивилизации
К солнечной цивилизации

Французский философ и педагог Учитель Омраам Микаэль Айванхов (1900–1986) родился в Болгарии и жил во Франции с 1937 года. Во всех его произведениях поражает многообразие точек зрения, с которых он рассматривает единственную проблему: человек и его совершенствование. Любая затронутая им тема неизменно трактуется с позиции пользы, которую может извлечь человек для самопознания, самосовершенствования и лучшей организации своей жизни.Если мы даже и знаем астрономическую суть гелиоцентризма, мы из этого не извлекли пока всех следствий в биологической, психологической, культурной и духовной сферах. Сейчас, когда человек пытается непосредственно уловить солнечную энергию, почему он не старается открыть в самом себе, в своей психической жизни, в своей социальной жизни солнечный след, давно в нем сокрытый? Солнце присутствует в каждом из нас, и можно, следовательно, его проявить, чтобы расширить наше сознание до планетарного видения проблем человечества.

Омраам Микаэль Айванхов

Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика

Похожие книги

Добротолюбие. Том IV
Добротолюбие. Том IV

Сборник аскетических творений отцов IV–XV вв., составленный святителем Макарием, митрополитом Коринфским (1731–1805) и отредактированный преподобным Никодимом Святогорцем (1749–1809), впервые был издан на греческом языке в 1782 г.Греческое слово «Добротолюбие» («Филокалия») означает: любовь к прекрасному, возвышенному, доброму, любовь к красоте, красотолюбие. Красота имеется в виду духовная, которой приобщается христианин в результате следования наставлениям отцов-подвижников, собранным в этом сборнике. Полностью название сборника звучало как «Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется».На славянский язык греческое «Добротолюбие» было переведено преподобным Паисием Величковским, а позднее большую работу по переводу сборника на разговорный русский язык осуществил святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815–1894).Настоящее издание осуществлено по изданию 1905 г. «иждивением Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря».Четвертый том Добротолюбия состоит из 335 наставлений инокам преподобного Феодора Студита. Но это бесценная книга не только для монастырской братии, но и для мирян, которые найдут здесь немало полезного, поскольку у преподобного Феодора Студита редкое поучение проходит без того, чтобы не коснуться ада и Рая, Страшного Суда и Царствия Небесного. Для внимательного читателя эта книга послужит источником побуждения к покаянию и исправлению жизни.По благословению митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира

Святитель Макарий Коринфский

Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика