Особую значимость теория «первоэлементов» и их взаимовлияний-связей получила в учениях древнего Китая. Прежде всего, это — концепция у-син (т. е. "пяти стихий"). Она сводится к следующим представлениям [33; 56]. Печень и сердце соответствуют «дереву», сердце и тонкая кишка — «огню», селезенка и желудок — «земле», легкие и толстая кишка — «металлу», почки и мочевой пузырь — «воде». Важно отметить, что китайские обозначения органов типа «сердце», «легкие» и т. д. нетождественны западным. Так, под «печенью» понимается не только сама печень, но и вся система протоков, с нею связанная. Аналогично «легкие» — это не только легкие, но и вся система дыхательных путей.
Далее, все процессы во Вселенной подразделяются на две большие категории: продуктивные (связанные с функциональной помощью той или иной системе органов) и деструктивные (означающие угнетение функций). Первая группа характеризуется правилом: «вода» способствует росту «дерева», «дерево» может произвести «огонь», «огонь» дает «землю» (пепел), «земля» дает «металл», «металл» может превращаться в жидкость ("вода"). Наоборот, деструктивные процессы описываются следующей формулой: «вода» гасит «огонь», «огонь» размягчает «металл», «металл» режет «дерево», «земля» поглощает «воду». Первоэлементы «металл» и «вода» отнесены к ИНЬ, «дерево» и «огонь» — к ЯН; первоэлемент «земля» образует поворотную точку между ИНЬ и ЯН [33].
Эти соотношения, вобравшие в себя в синтетической форме огромный по длительности и объему эмпирический материал, с успехом используются на практике в восточных методах врачевания, например в знаменитом иглоукалывании. Эти воззрения, на которых построена теория медицинской науки Китая, Вьетнама и других районов Юго-Восточной Азии, дополняются, впрочем, и другими правилами, которые здесь ввиду их частного характера не рассматриваются [см. 33; 144].
Элементу «дерево» ставятся в соответствие: весна, ветер, рождение, зеленый цвет, кислый вкус, гнев; «огню» — лето, жара, наибольшее развитие, красный цвет, горький вкус, радость; «земле» — конец лета, влажность, изменение, желтый цвет, сладкий вкус, размышление; «металлу» — осень, сухость, увядание, белый цвет, острый вкус, тоска; «воде» — зима, холод, исчезновение, черный цвет, соленый вкус, страх [33; 145]. Триграммы, из которых составляются гексаграммы знаменитой «И-Цзин» ("Книги перемен") древнего Китая, имели сходную символику [111]:
Западный человек неизбежно запутается во всей этой символике огромного числа соответствий органов, «стихий», сторон света, растений и животных, звезд и планет (см. ниже), тогда как на Востоке к ним приучены с детства, начиная с участия в многочисленных религиозных церемониях и ритуалах.
С другой стороны, и это будет составлять второй тип соответствий в теории подобия макро- и микрокосма, различные структуры человека испытывают
1. Внешнее управление
— Овен — голова, лицо;
— Телец — шея, глотка;
— Близнецы — плечи;
— Рак — грудные железы, грудная клетка, эпигастрий;
— Лев — позвоночный столб, спина;
— Дева — абдоминальные и тазовые области;
— Весы — поясничная область и кожа;
— Скорпион — мочеполовые органы и анус;
— Стрелец — бедра и поясница;
— Козерог — колени и ягодицы;
— Водолей — ноги и лодыжки;
— Рыбы — ступни и большой палец;
2. Внутреннее управление
— Овен — мозг;
— Телец — пищевод, глотка, мозжечок;
— Близнецы — легкие, дыхание, кровь;
— Рак — желудок и органы пищеварения;
— Лев — сердце;
— Дева — толстые и тонкие кишки;
— Весы — легкие;
— Скорпион — органы воспроизведения и мочевой пузырь;
— Стрелец — артериальная система, нервы;
— Козерог — кости, связки;
— Водолей — кровь и циркуляция;
— Рыбы — лимфатическая система;
3. Структурное управление
— Овен — кости черепа и лица;
— Телец — кости шеи;
— Близнецы — плечи, ключицы, кости рук и ног;