Основы светской этики

На этот вопрос отвечают два важных аргумента, которые интересны тем, что они используются как за религию, так и против нее. Эти аргументы связаны не с убеждениями, не с логикой, и даже не с моралью, а с потребностью людей в религии.

Научный подход универсален – с его помощью можно проанализировать и эти аргументы – о потребностях человека. Наука об изучении и взаимовыгодном удовлетворении человеческих потребностей носит название маркетинг . При проведении маркетинговых исследований, изучающих потребности людей, используется та же самая теория вероятностей и математическая статистика, что и при проведении естественно-научных исследований.

С целью выявления причин религиозной веры, поведение верующих по отношению к религии можно проанализировать с позиций маркетинга – как поведение потребителя по отношению к товару – ведь верующие платят религиозной организации деньги за религию в виде пожертвований, десятин, покупки свечей и пр. С точки зрения маркетинга, причина покупки товара – удовлетворение товаром потребности потребителя, ради которой потребитель готов заплатить деньги поставщику товара.

3.1. Пересмотр эмоциональной потребности в религии

Сталкиваясь с любой трудностью, человек разумный уже 3 миллиона лет напрягает свой мозг, стараясь её решить, и часто находит решение задачи. Так возник человек в результате эволюции, так появилась наука. Наука предлагает рациональный способ решения проблемы, основанный на разуме, например, от болезней – медицина.

Религия же, в отличие от науки, вместо объективного решения проблем даёт верующим субъективное эмоциональное утешение в трудностях

. Когда у человека тяжелая жизнь, наука стремится решить его проблемы и улучшить его материальную жизнь, а религия вместо этого учит его: "не волнуйся, после смерти твоя вечная душа покинет бренное тело и её примет боженька и ты будешь жить в раю счастливо" или "твоя вечная душа переселится в другое тело и ты получишь новую жизнь" или вовсе отказ от желаний в буддизме.

Верующим нравится в это верить и они уже не задумываются над тем, что это опровергнуто научно в позапрошлом веке, в 1863 году основатель физиологии И.М.Сеченов в своей книге "Рефлексы головного мозга" экспериментально доказал материальную природу сознания и, как следствие, отсутствие ада, рая и реинкарнации. Верующие даже не задумываются, куда же пропадает "вечная" душа во сне каждую ночь и почему мы ничего не помним до нашего рождения и даже в детстве. Они верят в обход разума – "верую, ибо абсурдно". Именно из-за этого чисто эмоционального выбора на многих верующих не всегда действуют естественно-научная критика религии и на основе уже сделанного эмоционального выбора они выдумывает самые изворотливые отговорки и толкования, когда сталкиваются с критикой своей религии. Ведь любая критика лишает их иллюзорного утешения.

Играя на этой эмоции, Христос обещал утешить и успокоить и послать духа святого в качестве утешителя (Мф. 11:28; Ин. 14:26). Однако эти слова также были пустыми – за ними не стояли решения никаких насущных жизненных проблем, вызывающих потребность в утешении. Более того, религия сама же создает стресс для человека, когда требует от него заповедей, противоречащих инстинктам – например, человек, будучи всеядным – имеющим физиологическую потребность в мясе, испытывает стресс от православного вегетарианского поста.

Верующие даже рассматривают подобные соображения как аргумент за религию – им нужна религия в качестве некоего обезболивающего в тяжелых жизненных ситуациях, для ухода от суровой правды жизни. Что-то вроде "розовых очков" или анестезии. Но зачем нужны розовые очки здравомыслящему человеку, реалисту? А анестезия – здоровому? Тем более – зачем это пропагандировать в школах и СМИ?

Верующий рассуждает на основе эмоций : "это утешение приятно, а потому оно истинно", а мыслящий атеист – наоборот – на основе разума : "это утешение иллюзорно, а потому плохо". Как видите, верующий управляется эмоциями, а атеист – разумом.

Вот что об этом пишут сами верующие:

"людям на протяжении жизни нужны утешающие ритуалы и торжества" [1]

"Мы используем Библию просто как справочник констебля или как дозу опиума, успокаивающего перегруженное вьючное животное – чтобы поддерживать порядок среди бедных" [2]

Вторая цитата принадлежит священнику англиканской церкви Чарльзу Кингсли (XIX век). С Кингсли общался Карл Маркс, который позаимствовал у него это сравнение религии с наркотиком, которое затем использовал и В.И.Ленин. При этом интересно отметить, что одно и то же сравнение религии с наркотиком (опиумом) англиканский священник Кингсли использовал в качестве аргумента за религию, а убеждённые атеисты Маркс и Ленин – против .