Переформулируй

ты говоришь: мы хотим исчезать но не знаем кудаты говоришь скажи: не куда а откудаты говоришь скажи скажи: мы хотим исчезать пока мы не исчезнемскажи: продолжать исчезать исчезать пока все до конца не исчезнем

ты говоришь: пока всё не исчезнет и вся не исчезнет

Бодрийяр называет это явление «коловращениями репрезентации»4. Они представляет собой нечто вроде погони за собой «настоящим» (в высказывании Кожева ключевое слово – «человеческое» [желание], то есть настоящее, подлинное, ущемленное собственными множественными означающими). Это стремление настичь оригинальную модель себя же самого и, по факту, «настоящую» смерть (в том числе символическую, подстерегающую систему), украденную у «доживающего» субъекта социальностью, чей процесс постоянного самоумножения сравним с разрастанием раковых клеток. «Невыкупленная вещь убегает от вас во времени, она никогда и не была вашей»5. Вещь неуловима в своем вечном растворении – в повторяющихся следах, по которым мы стремимся догнать их деиствительную причину (что будет с нашими стикерпаками, когда мы, наконец, сгинем

).

Вероятно, о такой же человеческой «вещи» – «вещичке» – идет речь в стихотворении «шестнадцать». То есть любить кого-то для поэтического субъекта Могилевой – значит желать посредством него/нее (или вместе с ним/ней) разорвать зацикленную петлю и настичь себя настоящую и свою настоящую смерть6. Неслучайно в этом тексте модифицируется речь женщины, высказывающей желание зачать новую жизнь (и вместе с тем признать бренность собственнои) возлюбленному: «хочу от тебя ребенка», «давай заведем ребенка», «сделай мне ребенка» и т. д. «Ребенок» трансформируется в «вещичку» (димунитив из разговорного употребления7), будто бы, на первый взгляд, на что-то неважное, с оглядкой на потребительскую ориентированность современного дискурса. С другои же стороны, в этои трансформации с исключеннои патетикои открывается возможность для разговора о собственной смертной сущности. В воображаемой теореме, доказывающей человеческую подлинность, телесную материальность и необратимость, константы способности родить и умереть взаимозаменяемы. Конечно, здесь говорится о конкретно женской человеческой подлинности, стихи Могилевой интенсивно гендерно маркированы, хотя и сама форма выражения этого иронически обыгрывается – как уже было замечено, Могилева критически работает с дискурсивными трендами. Так, в тексте с использованием гендергэпов, гендергэп помещается в слове «женщин_а», в котором в принципе невозможно нулевое окончание, указывающее на мужской род.

Но как раз здесь, в этом пробеле, быть может, и разворачивается перспектива для голоса, опять же, женского голоса, чье звучание, по замечанию философа М. Долара, в самой своей сути является чревовещанием8

. Такои промежуток, гэп, отделяет субъекта от голоса, обладающего призрачной автономиеи и производящего самостоятельное сообщение. Это сообщение есть зов: голос зовет нас выйти из замкнутого присутствия. Исторгаясь из нас, подобно ребенку-вещичке, он приглашает нарушить собственные пределы-означающие, открыться, разоблачиться до своеи подлинности вместе с ним. Можно сказать, что голос и есть разоблачение, возвращение к неназванности:

блаженны вы, когда забудете имена, когда выйдете из имён и сами окажетесь тем тавром, которое несёте подобным себе, ибо велика ваша радость: вы вернулись сюда

Долар начинает «Голос и ничего больше» с известной цитаты Плутарха о голодном спартанце и соловье. Ощипав птицу перед приготовлением в пищу, человек грустно восклицает: «Ты всего лишь голос и ничего более». А так пишет Могилева в стихотворении, во фрагменте которого представлено размышление о поэте и его занятии:

что ещё мы хотим узнать об «авторе»

<…>даже если его нетдаже если он – только голосдаже если он – голос