Переход

Очень хорошо пишет об учёных Алексис Кэррел в книге «Человек – это неизвестное».

«В конце концов, учёные – всего-навсего люди.,, они охотно верят в то, что факты, которые невозможно объяснить известными теориями, попросту не существуют, В настоящее время (Кэррел писал в 1930 г.) те учёные, которые занимаются исключительно физическими, химическими и физико-химическими аспектами физиологических процессов, воспринимают телепатию и другие метафизические феномены как иллюзию. Самые очевидные факты, если они выглядят неортодоксально, ими не признаются».

Новые явления чаще всего не принимают именно специалисты; им трудно признать ошибочность того, во что они твёрдо верят и чему учат остальных, Они долго не признают очевидное, задерживая тем самым развитие науки.

Приведём несколько примеров.

До XIX века люди отрицали существование метеоритов, хотя видели их следы на земле, а иногда и сами метеориты. Они слепо верили тогдашней науке, которая объясняла людям, что «камни не могут падать с неба, потому что там камней нет». Насколько логичнее были древние, объяснявшие метеориты гневом какого-нибудь божества. Они давали неверное объяснение, но признавали факты; мыслители нового времени отрицают сами факты,

Кэррел заканчивает свои рассуждения о преклонении перед теориями следующими словами; «Таким образом, нам необходимо вернуться к непосредственным наблюдениям над самими собой во всех аспектах, ничего не отбрасывая и непредвзято описывая то, что мы познаём», Он пишет; «Мистические феномены также доступны исследованию, хотя и не прямому».

Суть любой науки не столько в теориях, сколько в обнаружении новых фактов, в их освоении и накоплении знаний. Время от времени, когда открывается что-то новое, идущее вразрез с господствующими теориями, теории приходится пересматривать и перестраивать, а иногда и вовсе отбрасывать, Это и происходит сейчас с той частью медицинской науки, которая изучает смерть человеческого организма.

Для прогресса науки нужны и теории, но они имеют лишь вспомогательное значение и меняются по мере необходимости.

Существуют два источника познания – религия и наука. Материалисты, создавая свой «научно-обоснованный» строй, утверждают, что религия и наука противоречат друг другу, и многие до сих пор верят им. На самом деле это не так. У религии есть несогласие с некоторыми научными теориями, но не с наукой в целом и не с добытыми наукой данными. Противоречия нет, напротив, религия и наука близки и нередко дополняют друг друга.

Вернер фон Браун, руководитель американской программы по изучению и освоению космоса, пишет; «Две могущественные силы – религия и наука – определяют и формируют современную цивилизацию. Через науку человек стремится проникнуть в тайны мироздания, через религию – познать Творца.

Каждая из этих сил зависит от другой. Я не могу понять учёного, который не признавал бы Высшего Разума в мироздании, равно как и богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука – сестры. Обе они стремятся к созданию лучшего мира».

Вот ещё две цитаты из трудов великих людей.

Паскаль: «Последний шаг разума заключается в том, чтобы признать существование множества вещей, которые выходят за пределы нашего познания, и если разум не приходит к этому, то он весьма слабый разум».

Роберт Майер: «Если поверхностные умы щеголяют отрицанием существования высшего, сверхматериального и сверхчувственного мира, то это жалкое предрасположение отдельных умов нельзя ставить в вину всей науке».

Один из учёных назвал поклонение науке за счёт религии современным идолопоклонством.

Наука добывает новые данные двумя способами – наблюдением и опытом, а теперь учёные, главным образом, психологи и психиатры, говорят и о третьем способе. Знание, глубокое понимание и даже открытия могут приходить к человеку из всеобщего мирового сознания, с которым каким-то образом связаны разумы отдельных людей. Эта концепция очень близка к религии; в частности, существованием «всеобщего сознания» объясняют тот известный факт, что крупные и, казалось бы, неожиданные открытия нередко делают в одно и то же время разные люди в разных местах земного шара.

Христианство объясняет такие неожиданные открытия Божественным откровением. Новое познаётся не в результате изучения, а как бы само по себе. Иногда это не новое открытие, а более глубокое понимание чего-то давно известного. Чаще всего оно приходит к человеку, когда он пребывает наедине с Богом или с природой.

О мистическом прозрении знали ещё в Древней Греции, Платон верил в разум и в его способность познать истину, но лишь до известной степени. Он считал, что высшее знание можно получить только мистическим восприятием – прозрением или просветлением ума.

Исаак Сирин учил, что есть видение естественное и видение духовное.

О том же писали Феодор Эдесский: «Можно познавать умом телесным и умом бестелесным», и Симеон Новый Богослов: «Есть внешняя мудрость и сокровенная премудрость».