Почему православному христианину нельзя быть экуменистом

В католическом журнале «Иреникон» (1971, № 2, с. 220— 221) опубликовано заявление Константинопольской патриархии о послании папы Павла VI к Патриарху Афинагору, которое заканчивается словами: «Почему не вернуться автоматически к общей Чаше, поскольку после 1054 года никаких важных препятствий к тому не появилось, а существующие расхождения постоянно умаляются?» В этом заявлении патриархия полностью игнорирует догматические расхождения между Православною и Римо-католическою церковью, появившиеся как раз после 1054 года.

Вот они: догмат Тридентского собора (XVI в.) о первородном грехе, понимаемом-в смягченном пелагианском духе; об оправдании делами, вменяемыми в «заслуги»; о «сверхдолжных» делах святых и соответственно об индульгенциях; о чистилище; «догмат» о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, принятый папой Пием IX без соборного решения, и особенно «догматы» о главенстве и непогрешимости папы, провозглашенные обязательными «истинами» веры на I Ватиканском соборе 1870 года под давлением того же Пия IX. Как после стольких неправильных нововведений в католической догматике, сделанных именно после 1054 года, можно утверждать, будто после 1054 года не появилось «никаких важных препятствий (к евхаристическому общению)»?! Пока Католическая церковь не откажется от своих ошибочных догматов, православное духовенство и миряне не в праве входить с нею в интеркоммунион. Иначе они погрешат против чистоты Православной веры и канонов, что равносильно внутреннему отпадению от Православия (ср. Тит. 3, 11).

В «Церковном вестнике» (1971, № 4, с. 16) можно прочесть, что «Бенедиктинец о. Дэниэл Челси посетил Румынского Патриарха Юстиниана, который возвел его в почетную степень протосингела своей Церкви, вручив ему патриарший крест — за заслуги перед Православием (!) и совершив над ним хиротесию». О смысле этой хиротесии (руковозложения) не сказано. Но самый факт, что православный Патриарх совершает руковозложение над католическим клириком без его отречения от неправильных учений и догматов, говорит о грубом попрании догматов и канонов и об отрыве от православного Предания, отраженного в Великом Требнике в разных чинах принятия инославных в Православную Церковь через отречение от их соответствующих заблуждений. Согласно вероустановлению св. Православной Церкви, православному архиерею недопустимо совершать руковозложение над инославным верующим. Нарушение будет означать постепенное признание рукоположения всех инославных вероисповеданий, ведь именно в этом «взаимном признании иерархии» заключается, в сущности, цель экуменического документа КЕС.

Экуменизм поставил себе цель исказить и опорочить все таинства Православной Церкви,и часто это делается посредством высокопоставленных иерархов Церкви, развращенных экуменическим духом времени.

Приближается время, когда под влиянием экуменизма православное таинство Исповеди будет совсем забыто, и клирики и миряне будут себе позволять причащаться без предварительного очищения души от грехов через Богоустановленное таинство Покаяния (Ин. 20, 23). Подобное уже произошло в Финляндской Автономной церкви, находящейся под юрисдикцией Константинопольской патриархии. После злополучного Константинопольского совещания 1923 года, введшего «новый календарный стиль», Финляндская церковь приняла и григорианскую «пасхалию», которой она держится и доселе, будучи исключением среди Поместных Православных церквей. Несомненно, под влиянием Патриарха Афина-гора Финляндский Архиепископ Павел в 1971 году заявил, что разрешает принимать св. Причастие без предварительной исповеди, «если духовники не возражают». Об этом писал швейцарский экуменический журнал «Интернационале Кир-хенцайтшрифт» (1971, № 3, с. 128).

Спрашивается: чем вызвано отступление от вековой церковной практики, требующей обязательной исповеди перед св. Причастием (1 Кор. 11,28)? Не ради, конечно, православных христиан, ибо им оказывается плохая «услуга» ценою нарушения канонических постановлений (52-е Апостольское правило, 102-е правило VI Вселенского Собора). Принять св. Причастие без испытания совести и исповеди означает принять свое осуждение, по словам св. ап. Павла (1 Кор. 11, 27—29), и есть опасное ослабление церковно-покаянной дисциплины, развращающее мирян и священников. Оно лишает возможности очищать сердце от грехов и налагать епитимии, благотворные средства врачевания кающегося грешника. Подобным гибельным отступлением уничтожается одно из богоустановленных таинств св. Православной Церкви — св. Исповедь (Мф. 18, 18; Ин. 20, 23). Давая отпор такому отступлению в следующем 1972 году, Патриарх Московский и всея Руси Пимен на встрече с преподавателями Московской Духовной академии и семинарии заявил: «Необходимо чаще разъяснять вопрос об исповеди, о епитимии, вопрос о наложении епитимии, о чем не все и не всегда знают и рассуждают правильно!» (ЖМП, 1972, № 2, с. 15).